我的朋友，爱比克泰德之所以成为斯多葛哲学集大成者，一个显著的符号标志，因为他有着执著的追求——他向往的是真正的自由，而这是顺应自然生活的目标，是人趋向神的标志。第欧根尼说：“既然神是自足的，那么我们无所欲求，那不就和神一样了？”
亨利·德怀特在《马可•奥勒留传》中说：“爱比克泰德所展现的那种思维习惯是人性中永恒的东西，它类似于佛陀弟子们所展示的东西，亦类似于希伯来先知们所展示的东西。他为自己设定的伟大目标就是让灵魂能得宁静。”
他进行说明，在爱比克泰德看来，悲苦与生命相伴而不可分离，人无法摆脱它，除非人摒弃一切欲望。意识到这种真理的人，一定会摆脱不纯的希望，摆脱无知，摆脱错误的信念，摆脱一切无爱之心。
在亨利•德怀特看来，塞涅卡等罗马斯多葛派和那些属于征服者一族的人，以及世界上的各位主宰者，都不能摆脱生命价值意识，尤其是快乐幸福生活的价值意识。不过，爱比克泰德并不是罗马人。他所拥有的情感与体验，不是征服者所拥有的，而是被征服者所拥有的。也因为他的天性和卑微的出生背景，他比塞涅卡或任何一位属于统治者一族的人，更容易接近那种“完全摒弃”的理念。
他分析的非常有道理，人的经历往往决定了最后的追求。我们可以看见，那些轻易放弃的人生观，往往是因为血脉中埋藏的意识。这与高尚和卑贱无关，和生命的规律相关。人的悲喜并不相通，只有那些敢于打破界限的人，才能够实现自我的突破。
对于爱比克泰德来说，生命本身并不悲苦，悲苦的是生命和神圣的理性不相谐和；要想让一个人免于这种悲苦，就得让他的各种欲望只和受自己控制的东西相联。如此一来，他就会冲破一切虚妄思想的牢笼，而这种虚妄思想正是把不好的东西错当成了好的东西。如此，那个得到了自由的灵魂就能像鸽子归巢一样，飞回自己的所在，与神圣理性共居。这种谐和关系会给灵魂带来宁静。然而，要让欲望从万千俗世享乐中撤离出来，而这些享乐又在人的想象力的烘托下熠熠生辉，并不是一件容易的事。同样，要在一些严苛而无所回旋的原则中，为我们的灵魂找到拯救之道，也绝非易事。
在他看来，对于斯多葛派来说，谜题的答案或者说解开虚荣衣领之纽扣的方法，还在于对意志进行制约。这个比喻非常的形象，谁又不是在虚荣的衣扣下忘记了生命的真正追求呢？
身处其他学派和信条系统中的老师所试图教给我们的，是借助精神的增速和激情、神秘热情与教条式希望的刺激，我们能够获得逃避的力量。他们的目的是努力让精神插上翅膀。
与此相反，斯多葛派人士则让自己的双脚扎根于大地。他以冷峻严苛的简约特质，树立起那种“轻视普通人性中的享乐、诱惑和软弱”的生活理想。斯多葛派人士所诉诸的，是个体之人的尊严，这种个体之人的尊严是从上帝的神圣尊严那里分享而来的。或许，正是这种对个体尊严感的诉求，引出了斯多葛主义的不朽价值。
对于斯多葛派来说，一个人的内在和常在自我，就像神殿中的帕拉斯·雅典娜的形象一样。人们必须把它保存在一种不可侵犯的状态之中，使之高于生命的淆乱躁动，使之不被仇恨、报复、痛苦或欲望这些相互交织的激情所触碰。
这也是爱比克泰德的思维方式，以及他成为圣哲的主要原因。
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