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这几天的习作是一幅工笔『幽谷兰香』。从大年初一到初七，除了中间两天没去画室，每天基本要画两小时。但这两小时是无比享受的过程，眨眼而过的时光总是意犹未尽。全情投入，沉浸于笔下的专注中，感受不到时光的流动，只有内心的轻盈和深度满足。
无论任何练习，都以静心为要。心浮气躁，做什么都感受不到真正的快乐。
《庄子·天道》中说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静、恬淡、寂寞、无为者，天地之平而道德之至焉，故帝王、圣人休焉。”
【译文】水在静止时便能清晰地照见人的须眉，呈平面的水便可作为平度的标准，高明的工匠会拿来作为准绳。水平静下来尚且清澄明澈，更何况是人的精神！圣人的心境是多么宁静啊！它可以作为天地的明镜，可以作为万物的明镜。虚静、恬淡、寂寞、无为，它们是天地准则以及道德的实质，所以帝王和圣人在这一境界中可以安心休息静止了。
《道德经》中也多次讲到“静”。“致虚极，守静笃”“归根曰静，是谓复命”“重为轻根，静为躁君”，都在说“静”的巨大力量。静让我们回归本源的清净和安宁。静下来后，心灵就像一面镜子，能真实地映照出事物的本质，而心却祥和安宁。心静了，内心就有一种安定感，遇事不会慌乱、六神无主。静就像大树的树根，越扎得深，越立得稳。
禅宗里有一个著名的故事。一个日本僧人，在大火烧光了自己的房子后，没有半点忧虑，他不是心急火燎地进行灾后重建，而是怡然自得地架起一个临时炉灶，烧了一壶茶，慢悠悠地细品，在快乐中享受这难得的时光。大火烧光了房子，住哪儿啊？常人的焦虑对他来说，只是云淡风轻的平静。他的宁静带来巨大的祥和，带给人们安心和稳定。假如我们跟这样的人在一起，还有什么好担忧的呢？就算天塌下来，也能气定神闲。
有了静的力量，就有了处世的智慧，就不会被外界的风吹草动带跑。就如这个僧人，对待灾难就像是看一只蝴蝶煽动翅膀，他的心始终如明镜一般安住在高度的宁静中，心真正地属于自己。
我们常人要练的，无非是让这颗心不妄动，不被念头欺骗，在每一个当下，与自己、与自然和谐地相处，在宁静中感受生命的丰盈和饱满。如果失去了宁静，就失去了当下的美好。没有静，气在身体的脉结里乱窜，心自然无法归一，因而整个人躁动不安，这股能量也会波及他人，引发内心的狂躁。
心静的人，有一种稳定的磁场，有一种平和的气息，有一种不被牵动的定力。他能守住生命的根本，知道取舍，也能随顺接纳一切，不会坐卧不安。
我们可以观察，那些一遇事就急躁冲动的人，或者不分青红皂白乱发脾气的人，都是因为内心狂躁不安，没有耐心倾听他人，也不会深入事情的本质，了解事情的根源是什么。躁动的人很容易火上浇油，让负面情绪愈演愈烈，引发更深的矛盾。
静是一种气场。这种气场能让人莫名地安定下来，心灵被滋养。在静中自然有很强的专注力，这份专注会让自己忘了世界，忘了自己。没有了纷纷扰扰的思绪，只有和当下深深的融入。此时自己与世界达成了一体，分别心消失了。
静是一种自带尊贵的力量。静让人肃然起敬，因为“归根曰静”，静是一个人回归的根本。回归到源头，我与世界是和谐的，我与世界本没有对立。因此，烦恼也无从生起。
在静中，我们往往会把事物的细节部分也看得一清二楚。观察力提高了，觉知力也增强了。身边有一丝风吹草动，甚至一根针掉落在地，我们也能感受到。这种灵敏的感知，让我们的生命显得饱满和丰富。
在静中感受世界，世界是如此地美。因为静让我们懂得去体察一切。我们不再疏忽大意、双眼茫然地望着一切而变得麻木或者无意识，我们的心更细腻了，变得鲜活而灵动。即使不起眼的东西，在我们眼前也是如此地可爱和亲切。
其实，世界的精彩，正是“静”的力量唤醒了我们内心的丰富感知。一花一世界，一叶一菩提，宇宙中的每一物中，都含藏着整个宇宙的信息。但我们因为缺乏静的能力，疏忽了身边的一切。一味向外面去寻找快乐，却不知，身边就能找到这种快乐。这种快乐是如此地简单，它就藏在我们的心中，只要我们的心多一分感受力。世界，不过是心的幻影，心如何解读，它就会如何呈现。
一个简单的紫砂茶杯，我握在手里，端详它的颜色，它的质感，它的纹路，它小巧的壶嘴，我便感受到一种精致和优美，喜悦开始在心头浮现。这种快乐不需要很多条件，因为心灵善于发现和感受后，一切无不显露出美。
无论阅读，写作，书法，绘画，钢琴，禅坐等等，无不可以训练出“静”的力量。静水流深，静的人恬淡知足，静的人自洽随和。越静，越不会向外求；越静，越活得丰盈自在。
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