不要想着去依赖于外在的某个对象，甚至包括你所信仰的（对象）。比如说阿弥陀佛的接引，西方极乐世界，或者某一个佛国、佛土，不要总是想着去依赖它。而是要从你自己入手，不要逃避，去解决你自身最根本的问题。如果这个问题没解决的话，就算你躲在一个净土里，就像《爱不落下》中说的，哪怕你能够在一个净土里面很好地、很自在地活着，但是你的心已经失去了一种能力，什么能力呢？就是面对冲突、解决冲突的能力。那么一旦发生冲突的时候，你的心很快就感受不到净土了，这个所谓的净土很快就消失掉了。也就是说，这个净土在你的心中、在你的生命中是非常脆弱的，它依然需要依赖于外在的很多因缘条件来维持它的存在。
而真正的智慧，或者说真正的幸福是什么呢？是“学会用清醒的眼光看待一切，与眼前的现象保持一段距离”，既能够看破虚幻，同时也要斩断自己内心的执着，要能够清楚地看见红尘中所有的冲突、所有我们遇到的问题，本质上都是念头的纠结，都是对念头的执着，都是在念头中的某一种沉迷。在这一念中，我们的心迷进去了。一个本质上是虚幻的东西，你把它当真，去执著它，而且一直看不清它，这样你就没办法跳出来。
我们需要在面对冲突的时候，在感受到红尘之苦的时候，包括生老病死，包括与亲人之间，包括你的工作、生活、事业等方方面面遇到任何事情的时候，都需要回到你自己的心里面，首先是感恩和接纳，同时能够用智慧的眼光去看待这一切，知道所有的这一切都是无常的，同时回到自己的内心，看看自己的心到底在纠结什么，在执着什么，在迷惑什么。当能够看清这一点的时候，把自己的心收回来。因为我们一直在学习这种文化，就让自己的心回到不执着的状态，回到清醒的状态，回到清明的状态。这时，很多导致我们痛苦纠结的念头，它自己就会消失掉。念头的本性就是即生即灭的，就是虚幻不实的。我们抓住一个念头、掉在念头里的时候，你会发现你就在里面，感觉它很真实，因为那个念头占据了我们的心，它就成了那个当下的你。你就在那个迷惑里、那个执着里、那个烦恼里、那个痛苦里。
但是当你能够用智慧的眼睛去观照自己的心念时，这个智慧的观照一生起，那个虚幻的执念、纠结、痛苦、烦恼，它就消散掉了。智慧的观照生起时，你的心自然就不执着了。因为你的心不可能同时处在既有智慧的观照，又执着的状态，我们的心不可能同时处在这两个状态中。你要么是处在看不破、放不下的烦恼纠结的状态，要么就处在能够看清、能够看破、能够放下的状态。所以说智慧的观照一起，你的心能够清除看到自己执念的时候，这个瞬间，红尘就变成了净土。其实本质上就这样的。
只要我们始终坚持这种训练，把它训练成我们生命中一种永远延续下去、能够主宰我们生命的智慧程序，这时我们生命中的一切都是净土。你看到的所有红尘也是净土。红尘和净土的区别就消失了，即没有所谓的红尘，也没有所谓的净土，一切都是当下的圆满。
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