逐字稿
接下来“孟子曰：‘中也养不中，才也养不才，。故人乐有贤父兄也。如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。’”
这个就特别像河南话，你会发现河南人有一句最常用的话叫“中”。这事行不行呢？说“中”，“中”就是可以，这事不错，挺好的。这个“中”，在这儿指代言行适中。一个人能够做到中庸，做到合适，当一个河南人跟你说“中”的时候，实际上说的就是合适，这事挺好。这个是自古以来所用的这种非常文雅的讲法。
“中也养不中”，“不中”就是言行有偏差的人，“中”就是言行合适的人。孔子倡导中庸之道，你能够做到合适这个叫作“中”。如果一个人修养很好也学习、也进步、知书达理那么他做事就比较容易言行适中。
一个言行适中的人，来养那个言行不适中的人（这个养不只是奉养的意思，是指影响、陶冶）。“才也养不才”，一个有才干的人来影响和帮助那些才干不够高的人。“故人乐有贤父兄也”，所以我们才会特别喜欢周围有能干的这些亲戚，兄长、爸爸。一个家族里边有忠的人、有贤的人，就能够带动其他的人逐渐地变得不一样。
如果“中也弃不中”，假如这个能干的人，不去管那些不行的人，我洁身自好，我跟你们断来往。然后“才也弃不才”，能干的人我也不向你伸把手，咱们最好生活在两个不同的世界。
然后“则贤不肖之相去”（不肖就是不好的，贤是好的），这种好的和不好的之相去，相去就是距离，他们之间的距离有多远呢？“其间不能以寸”。后边省略了一个动词“量”，“其间不能以寸量”，就是这个贫富差距会变得越来越大，或者德行的差距会变得越来越大，生活状况的差距会变得越来越大。（也有版本将此句翻译为：那么贤能的人与不好的人的差距，会近得不能用寸来量了。）
“分享知识是一种美德。”其实说的就是这个意思，就是当我们听到了一本书，或者我们学到了一个知识，我们觉得很好的时候，我们的第一反应应该是让更多的人知道，想办法让我身边的人看到。
这时候你就发现这叫作“中也养不中，才也养不才”，我们的距离会缩小，整个社会的距离会缩小，这个社会会变得更加稳定。
但是也有人说他不分享。问他：“你为什么不分享给别人呢？”他说：“这么好的东西，我最好是自己听，我要让别人听了，那不是他跟我一样了吗？”这个叫作“中也弃不中，才也弃不才”。
中国人家庭伦理当中有非常重要的一个原则，叫相互提携。你看那个曾国藩，曾国藩起来了以后，就把自己的这些弟弟们一个一个地带出来当官、打仗。《曾国藩家书》里边写打仗那么艰难的时候，每天写信，而且所有的信里边都是教学劝善的内容。就是希望大家能够不断地提高自身的修养，所以这是一种生物态的社会结构。
假如一个社会没有这个东西，我们按照柏拉图的《理想国》里边的那个说法来做，我觉得是很可怕的。《理想国》说你们全部交给社会这些事，都由社会来解决，都由整个政府来解决。包括你生了孩子，你不用养，每个个人养不好孩子，所以你把孩子生下来以后直接交给政府，政府来负责全部养起来，完全破坏了生物态的社会结构。
这种生物态的生物结构的好处是什么呢？比如说，中国古代有时候没有我们今天这样的学校 ，条件不允许，没有现在这样的学校。但是就是父子、邻里、乡党相互之间的这种教育影响，也会产生一个民风淳朴的社会，所以生态化的这种社会结构，有时候会产生一种超稳定性。
它会形成一种约束，不是靠法律，而是靠道德和关系。所以孟子认为一个人如果稍微能够有一点点成就，能够比别人稍微强一点，不要独善其身，你要能够努力地去帮助别人。
就是《论语》当中讲的：“穷则独善其身，达则兼济天下。”就是穷的时候（不是说没钱，穷困就是当你是属于不中、属于不才的时候）你先管好你自己，但是当你能够通达，你有能力了，你就要想办法去帮助别人。这就是“中也养不中，才也养不才”。
所以大家应该给周围的人多伸一把手。你遇到了好的知识、好的方法、有一些心得，跟大家多分享，这个社会可能就会变得越来越好。
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