多言数穷

【原文】
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱，它把万物当作稻草扎成的祭祀用的刍狗一样。圣人无所谓仁爱，他把百姓都看作刍狗一样。天地之间，不正像个风箱吗？虽然中空但永无穷尽，越鼓动它，产生的能量就越多。言辞政令越多，反而会加速国家的败亡，不如保持少言虚静。
【解读】
老子由天地的“不仁”，讲到圣人的“不仁”，进而提出了“守中”的思想。和前文不执于一端、“不尚贤”“无为而治”的思想是一贯的。其内容主要包括两方面：一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向，否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。他认为天地是自然的存在，没有理性和感情，它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用，因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展，不受天、神、人的左右。二是老子又谈到“无为”的社会政治思想，是对前四章内容的进一步发挥。他认为，作为圣人——理想的统治者，应当遵循自然规律，采取无为之治，任凭老百姓自作自息、繁衍生存，而不会采取干预的态度和措施。
天地万物皆有所属，天地万物都是一种客观存在。万物不因天地之仁而生，百姓也不因圣人之仁而生。他们共生的原因，是一种客观上的互相需要，相辅相成。这就告诉我们要保持一种客观的态度看事物、看问题。
“天地不仁，以万物为刍狗。”王弼说：“天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。”天地无所偏爱，表明天地是一个物理的、自然的存在，并不具有人类的理性和感情；万物在天地之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想象的那样，以为天地自然法则对某物有所偏爱，或对某物有所嫌弃，其实这只是人类感情的投射作用。这一见解，表现了老子反对鬼神术数的无神论思想。从无为推论下去，无神论是符合逻辑的必然结果。他认为天地是无为的，自然界的一切事物，只需依照自然界的发展规律生长变化，不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。
天地真正的惠泽，就是顺应自然大道，让万物自然生长；圣人真正的仁爱，就是施行无为而治，给百姓一定自由，这样才能让百姓安居乐业，天下太平，国家才能长治久安。
“圣人不仁，以百姓为刍狗；”同样，圣人无所偏爱，取法于天地的纯任自然。
即圣明的统治者对百姓也不应有厚有薄，而要平等相待，让他们根据自己的需要安排作息。对此，老子做了个形象的比喻：圣人无所谓仁，对待老百姓也要像对待刍狗一样。
“天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。”橐籥，是指用手操作的鼓风工具，即风箱。老子将天地比作一个可以来回鼓动的风箱，只要拉动就可以鼓出风来，而且生生不息，不会竭尽。天地之间，风霜雨雪，电闪雷鸣，皆为天地二气激发涤荡所致，万物生生不息，无不依赖此气。天地之间好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。而人体就像一个小风箱，风箱的作用在于使炉火更旺。如果用风箱的原理来修身，则生命会更富有激情，生命力会更强。
天地之间，虚静辽阔，充满万物生存的元气，也正因其虚静，如拉动风箱一样，保持生命的激情和力量。而天地之间的人，要透过这个自然大道，认识到社会和人生之道。只有天地人保持一体，天人合一，才能达到和谐共生的理想状态。
“多言数穷，不如守中。”老子通过上述比喻想要说明的问题是：“政令繁苛，只会加速其败亡，不如保持虚静状态。”即用很多言辞法令来强制人民执行，很快就会遭到失败，不如按照自然规律办事，虚静无为，这样万物反而能生生不息，永不枯竭。这里所说的“中”，不是“中正”之道，而是虚静。
施政不能言辞法令过多，因为这违背事物的自然生存之道，必然导致灭亡。所以老子主张，要行不言之教，行无为而治，让百姓自己发展自己。
作为个人，如果想保持不竭的生命激情和力量，就该法天效地，保持中心的虚静，充实内心，少说多做，这样才能保持无穷元气，拥有智慧和源源不尽的生命力量。
圣人体此道以博爱，其仁亦至矣，而不言仁。其于百姓，亦如天地之于万物，辅其自然而不害之，使养生送死无憾。
倘多言仁爱而不能体道，则空有其言而无实效，故多言则数穷也。不如同天地，守中虚之道而无偏由，则万物自然各得其所也，岂有穷哉？