有位网友问我:“您好，我是在微信上看到您，最近老是着急，也知道原因就是能力不足而又想要的很多，贪心不足蛇吞象，导致胸胁憋闷，相寻求破解之法，晚上打扰，实在不好意思。”
这位朋友内心是焦虑了，用他的话说是着急了，只不过他的焦虑得影响到了身体。
我告诉他:“着急是因为不具体，你要想清楚你具体因为什么事着急，然后用笔写下来，再写下具体解决方法，最后去行动就行了。”
其实，焦虑是一个人成长的必经之路，当你你遇到问题，尝试不断去解决问题，就是在成长的路上。
大部分人的焦虑是因为眼界太窄，看得太近，所以，当问题来临时，不知如何解决，他们希望自己能有远见。
还有的人焦虑是因为比别人看得远，能够比常人预见到更多问题，但是，别人却看不到看不懂，很多时候他只能眼睁睁看着别人犯错，这也会使人焦虑。
第一种人焦虑主要是看不透事物本质，缺乏远见。
《学经》说:
人恒无疾，则易遗身健之行，疾不致病，则难知养体之德。
“人无远虑必有近忧”，没有发生不代表以后不会发生，所以，我们要懂得规律，并按照规律去做事，而不是每天得过且过得过的活着。
即使目前没有疾病，也要注意保养、锻炼身体。
因为生老病死是规律，特别是生活规律不正常的人，这会提高生病的概率，人们在生活中要清楚的觉察自己，懂得“养”。
任何事物在它展现出美好的一面时，不好的一面也在悄然而生，我们要有这种意识。
树生百尺，花香意浓，众滕附焉；水积千顷，叶葱影曳，浮萍生焉。故冬不至，叶不落，则树离于根；天不旱，水不竭，则江海轻其源。
我们不能只看到“树生百尺，花香意浓”的美好的一面，也要意识到“众滕附焉”的事情，不能总在享受着“水积千顷，叶葱影曳”的惬意，也要看到“浮屏”生长的迹象。
所以，缺乏远见，不懂规矩的焦虑，只有在问题出现后才知道着急、后悔，原因就是美好的时候过于放纵，以至于脱离本质，就像树木在枝繁叶茂的时候，陶醉于自己的繁茂，等到冬天的到来，叶子掉光了，才知道根的重要；就像江河湖海总以为自己宽广无垠，只有当天旱水竭时，才知道源头的重要。
为什么总说要保持一颗清静之心，就是因为当你内心清净时，才能更好地看清事物的规律，而不会被眼前的表象所迷惑，发现规律更多的需要智慧，能按照规律自然地去做事更多的需要心性。
《道德经》:说:
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音调，使人听觉失灵；丰盛的食物，使人舌不知味；纵情狩猎，使人心情放荡发狂；稀有的物品，使人行为不轨。
人很容易受到外界环境的影响，如果你的心性不稳，那么你就相当于把自己交给了外界环境来掌舵。环境好你会变好，环境不好你会变得不好，如果你放纵心性，那么结果就会放大自己的贪、执、妄。
所以，内心保持清静很重要，当你的内心有了清静会在纷杂的外界环境中保持觉察自己，你会意识到自己的言行、心性是不是放纵了，自己是不是做到了言行如一、实心用事。如果你从行为上做到了，那么也会对你的心性产生反作用力。
智者不居难得之货，以断其妄；圣人不迷声色之形，以知其本；贤人不恋五味之实，以消其害；达人不纵七情之欲，以明其心。
不过多积累珍贵的物品，可以消除妄念，不迷恋七声、五色的表象，能够看透事物本质，不留恋五味给味蕾带来的感觉，可以消除贪念，不肆意妄为、放纵自己的欲望，可以明心见性。
请记住:
天地之间，阴阳相化，气灵相感，动静有常，因清而得浊，静极而生动，过犹不及，自得守中。
这个世界是有规律的，任何事物都是有两面的，且物极必反，当你沉迷于其中一面的时候，就要去想想，这个事情的另一面是什么，这样就保持了自醒。
那么，才能更好的去平衡事物的两面性？
掌握好“度”。也就是做到“守中”。
知源而有知，守内而攻外，识浊而持清，行躁而心静，实言而行践，此谓之守。
不远名利是有笃静，不弃七情而得明心，不去五味而无所贪，不离声色自居清静，此谓之中。
知道源头的存在，也知道分支的存在，守住根本并借此向外发展，能辨识出浑浊，自己却保持清净，言行可以躁动，但内心要笃静，说出去的话就要做到，这就是守。
身处名利的世界依然可以保持内心的笃定和安静，身处七情六欲的虚妄中，依然可以明心见性，品尝各种美味，依然没有贪恋，身处声色的诱惑中，依然可以保持身心清净，这就是中。
“守中”体现的是我们对于客观存在事物本质、规律的认知和对自我身心的把控。但这种自我把控重要的不是强制和逼迫自己去做什么，而是以提高认知和智慧为根本，一定程度后自然而达到的一种心态和意识。而且它给予了方法，指引了方向，达到后就是一种清净的、怡然自得的状态。
当你认真看完这篇文章后，你还焦虑吗？
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