探索人生和生活的真正意义和价值，就是在探索你自己，就是在认识你自己。认识你自己就是认识生命和生命的奥秘。——《家门没上锁》
战胜金钱是容易的，打败知识是容易的，打败你社会上的对手是容易的，但战胜自己是很困难的，打败你自己是很困难的。——《家门没上锁》
在这个世界上的任何一个时候，勇气都显得是那么的重要。因为当你保持独立的时候,保持成为自己的时候，你就会和这个世界疏远关系，你会成为这个世界上的一名“异类”，你会被整个社会所打击。——《家门没上锁》
你只有首先认识你自己，使自己成为一种真实的存在，这才具备了认识一切事物的前提条件。只有这样，事物才有可能成为我们生活中的真实存在。——《家门没上锁》
只要你有了目标，无论你的目标是世俗性的权力和知识，还是宗教性的神或其他什么，只要你对外界有了目标，这些目标就会马上进入到你的内部来干扰你。——《家门没上锁》
你的目标永远不可能被达成——除非你死了，只要你现在还活着，你就不可能达成你所有的目标——因为目标不是什么，它们只是你投射给外界的一些幻影。——《家门没上锁》
你将你的自我隐藏在真理、正义的名义下，和那些将自我隐藏在金钱、权力、地位下面的人有什么分别吗？没有，这两者之间没有任何不同，所不同的只是将自我隐藏的对象不同而已。我们人类最大的一个错觉就是：人人都称自己为“我”。——《家门没上锁》
人们关闭了他们的心灵，关闭了他们的觉悟之心，关闭了自然世界，而单是通过语言与文字的途径进行着空泛的交流。是语言、文字将人们从生命之树上摘了下来，人类变得孤立与封闭。——《家门没上锁》
有人问中国的禅师：“你未觉悟之前是什么样子的呢？”禅师说：“吃饭睡觉。”“你觉悟了以后是什么样子呢？”禅师说：“还是吃饭睡觉。”那么，问者说：“这两者有什么不同吗？”“有很大的不同，”禅师说，“未觉悟以前，我吃饭不在吃饭，我在思前想后，百般计较；我睡觉的时候不在睡觉，我在患得患失，万般焦虑。开了悟以后，我吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，我再也不去打扰我的吃饭，再也不去打扰我的睡觉。”——《家门没上锁》
对抗一个东西和迷恋这个东西一样，都说明了你与这个东西有关系，不然你为什么会对它们表现出如此深刻的迷恋或憎恨？——《家门没上锁》
这个世界不是什么，它只是你的眼光，你透过什么来看它，它就是什么。唯有你透过你的整体来看你自己和这个世界的时候，你才能看到真实的、全部的、彻底的、永恒的世界。——《家门没上锁》
每个人都是透过他的自我来看待这个世界，每个人都是在用自我那独特的含有鲜明特性的运作方式——“我”的逻辑来理解他人，来认识他人。人与人难以沟通并不是因为彼此之间的身体难以沟通，也不是因为彼此之间的心灵难以沟通，而是在于彼此之间的那两个含有不同特质的自我难以沟通。——《家门没上锁》
我们每个人都生活在他人的深刻误解和曲解之中，无一人能够例外，误解和曲解在人与人之间、在人与物之间从来就没有消失过。不仅没有消失过，而且已随着人类社会中的每个人的自我越来越坚固，人们之间的误解和曲解愈加难以疏解，难以调和。——《家门没上锁》
从微小中，从细节中入手，带着觉知生活，带着觉知学习和工作，很快，我们就会有越来越多的惊喜发现：太阳怎么这么美，小鸟的鸣叫怎么这么动听，路边的那棵小草怎么这么可爱，一切的一切，怎么如此的美妙和神奇！ ——《直指生命的真相》
我们看他人和外界一切，至于看自己，都是透过这个十八界来看的。十八界如同我们的眼镜，这个眼镜什么颜色，我们看到的就是什么颜色。如果我们的这个眼镜是一个哈哈镜，那我们看到的自己、他人及外界一切，都是变了形的，都是不真实的。——《直指生命的真相》
很多时候，修行什么一点也不重要，重要的是修行者全力以赴的修行态度，通过这个全力以赴的态度本身就可以将修行者提升上去，获得身心的真正成长与超越，以此而达成修行之目的。——《〈瑜伽经〉直解》
圣哲所教导的“不说谎，便可成就一切事业”，他的意思是说，只有在真实的人生、存在型的人生中，生存的意义感和活着的幸福感才会升起和呈现，这就是圣哲所谓的“事业”——人生最核心的事业：去呈现和保持那些人生中不期而至的意义和价值。——《〈瑜伽经〉直解》
真正的瑜伽式生活和瑜伽式人生是这样的：他有着很强的责任和担当精神，他积极竞取人生，永远乐观向上，见识深远，追慕圣贤，人格俊朗，性情温和，且真正做到了“始终保持着友善、同情、快乐和从容地对待所有事物——无论它们是愉快的或痛苦的，好的还是坏的……”——《〈瑜伽经〉直解》
汤为一代圣贤，一天在他洗澡时，就想：既然今天我身体的污垢可以洗去，那明天再来洗的话，依然可以把身体的污垢洗去。如果天天洗，那么我每天不都是干净的吗。身体是这个道理，心灵不也是如此吗？他恍然大悟！以后，要每天给自己的心灵洗澡，让心灵和身体一样保持着新鲜、干净。他有此领悟以后，就将此领悟刻在洗澡盆上，每次洗澡的时候就提醒自己。这就是后来著名的盘铭“苟日新，日日新，又日新”。——《以心传心》
这个世界上有两种人：一种人是时时刻刻生活在旧我中的人；一种人是像成汤这样的圣贤，时时刻刻生活在新我中的人。每天晚上在睡觉的时候，把旧我跟衣服一起脱去，早晨穿衣服的时候，把新衣和新我一起穿上，每一天都是新鲜的，每一天都是完全不同的我。每一天都是新的我的前提是：敢于死去。昨天晚上不敢于把旧我死去，今天早晨如何以新我面世？那是做不到的。所以“我已死”，并非一句玩笑话，含义是很深的。——《以心传心》
真正的人生是什么？就是敢于死去。每天晚上告诉自己：今天之我已经死了。每天早上告诉自己：昨天之我已经不在了，今天是一个全新的我。一个修行人永远在新我中活着。——《以心传心》
事实上，很多人只活了一年，为什么这么说呢？因为他以后的人生都是对第一年的无休止的重复。尽管他活了七八十，实际上他的实岁只有一岁，其他的年岁都是虚岁。他只活了一年，以后所有的岁月都是对这一年的无休止的重复，变着花样的重复。这就是不愿意死的人，尽管他七十岁了、八十岁了，但是他从来没有活过，他没有真正地活过，只是在重复他以前的岁月而已。他永远生活在他的历史之中，永远生活在他的过去之中。他的人生是一个虚拟人生，不是一个现实的、真实的人生。——《以心传心》
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