【原文】
知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。
知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。
朴散则为器,圣人用之则为官长。
故大制不割。
大制不割是本章和核心思想和结论,什么意思呢?
老子现在前面描述了三组辩证统一的状态。
第一对是强与弱的关系。在老子那个年代,能读书的都是社会精英阶层,他们属于社会中的强者,且习惯于表现自己刚强的一面。所以老子说,知其强,守其雌。你自己已经很强且知道自己强了,要懂得守雌谦恭,放低自己的位置。像山涧溪流一样,只有这样,谦虚的德行才不会离开,你才能回归到婴儿(大道本源)的状态。
第二对是白与黑的关系。白一方面是指清清楚楚明明白白,就是洞悉事物本质和真相,另一方面是指光明和信念。相反,黑是指稀里糊涂或者有瑕疵,有过错。
同样地,老子认为一个有光明和信念的人要有自黑和允许自己犯一些小错误的智慧,一个明察秋毫的人要有难得糊涂的智慧。
第三对是荣与辱的关系。荣辱的意思不必赘述,不过我更想用现代思想来翻译一下,这句话的意思是说一个人自尊自爱的同时要拥有承受屈辱的胸怀。
以上十八字箴言我们上一篇专题分析过,今天不再展开。从二十八章的结构来看,上面的内容是铺垫,核心内容在下面。
把原木切割成不同材料,制作成各种器物,圣人在使用器物的时候,还是要遵循它原有的扑(道)的规律来。
就算原木变成了器物,它的核心特质还是原木。所以最高明的统治是因顺自然不必分割。
一、做真正的自己
本章的核心思想是“抱一守式”、“大制不割”。为什么大制不割呢?我们看上乘的根雕和琢玉艺术,都是顺着原材料形状和特质匠心打造,既雕既琢,复归于朴。
做人最圆满的状态也是认识自己,做真正的自己。就像我常常会说的《天道》中女主芮小丹的经典台词:“如果我注定要穷困潦倒,那么穷困潦倒就是我的价值。”
每个人既是相似的人,又有不一样的生命特质。
人生终极的目标不是成为谁,而是发现并成为真正的自己。
老子说“知人者智,自知者明”,认识自己本身就是人生中的一个重要课题。
禅宗中有三重境界:
第一重,看山是山,看水是水
第二重,看山不是山,看水不是水
第三重,看山还是山,看水还是水
这三重境界也代表了一个人认知的三个阶段,更与老子修道——得道的状态不谋而合。
二、拒绝过割裂的人生
现实生活中至少有90%的人处于割裂状态,什么样的人生是割裂的人生?
一行禅师写的《正念的奇迹》描述过这种状态。有个人总觉得属于自己的时间很少,一大块时间交给了工作,一部分时间要陪孩子学习,一部分时间要陪家人用餐,一部分时间要分担必要的家务……这种状态和心理是不是想极了我们大多数人?
后来,这个人给一行禅师写信,说他找到了时间“变多”的办法,那就是他不去区别对待时间,不人为把时间分成工作的,孩子的,妻子的,家务的……而是把所有时间都看成自己的,安住在每一个当下,去体验每一个当下的生命过程。
这种将心注入,全神贯注的正念状态,就是大制不割的生活态度。
还有一种割裂的状态是角色割裂。比如很多人常常会说:“当我有时间了,我要去过什么样的生活”、“等我退休了,我就要去学习烹饪”、“等我有时间了,我要多出去看看外面的时间”……
这些话的背后有一个潜台词——我现在不是在做我自己,我没有在过我想要的生活,今天的苟且是为了明天的诗和远方。
其实人生无常,我们永远不知道明天和意外谁会先来,我们唯一拥有的只有现在。所以不要等明天,不要等有钱,你现在就可以做自己。
如果你喜欢烹饪,就利用下班或者周末沉浸式下厨;
如果喜欢旅游,就利用闲暇时间走出去,不用去多远的远方,只要有心,头顶的天脚下的地都有缤纷的四季;
如果你喜欢写作,就从现在开始写,不一定要多隽永的文笔,我手写我心,你的文字就能邂逅同频共振的灵魂。
……
愿所有书友都能找到内心的自己,做真正的自己,圆满的自己。










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