《离骚》第十九讲：椒兰失味恶草狂 琼佩独芳再求索——《离骚》中的

《离骚》第十九讲：椒兰失味恶草狂 琼佩独芳再求索——《离骚》中的浊世坚守与精神远征

上回我们痛心地看到，屈原笔下那些象征高洁人才的“芳草”——兰芷、荃蕙，纷纷变质堕落，化作了萧艾茅草。他寄予厚望的子兰（兰），更是“委厥美以从俗”，令人扼腕。那么，在这样“莫好修”的浊世里，其他曾被屈原寄予期望的“香草”又如何呢？屈原自己又将如何自处？今天，我们就聚焦《离骚》第160至167句，看屈原如何痛斥群小的猖狂，如何在绝望中确认自我价值，并毅然决然地再次踏上求索之路！

160. 椒专佞以慢慆兮，樧又欲充夫佩帏。

矛头首先指向了另一类“香草”：“椒”！这花椒本应辛辣芬芳，象征耿介忠直之士。可眼前的“椒”呢？“专佞以慢慆”——变得专横跋扈（专），巧言谄媚（佞），傲慢无礼（慢慆）！王逸在《楚辞章句》中明确指出：“椒，楚大夫子椒也。” 子椒是与子兰同流合污、排挤屈原的楚国权贵。更可气的是：“樧（shā）又欲充夫佩帏”——“樧”，指茱萸一类的植物，常带刺且有异味，被古人视为恶草。它竟然也妄想（欲充）混入（充）那盛放香草的“佩帏”（香囊）之中！这“樧”暗喻那些品行低劣、本无资格却削尖脑袋往上爬的宵小之徒。子椒的专佞与恶草樧的钻营，活画出楚国朝廷小人当道、贤愚颠倒的丑态。

161. 既干进而务入兮，又何芳之能祗？

屈原一针见血地揭露了这些人的本质和目的：“既干进而务入兮”——他们一心只想着钻营求进（干进），削尖脑袋务求挤入（务入）权力中心！如此行径，其结果必然是：“又何芳之能祗？”——他们又怎能（何）真正地敬重（祗）、保有那内在的芬芳呢？“祗”（zhī），是恭敬、珍视的意思。一个只知钻营、毫无原则操守的人，早已失去了“芳”的内核，如同变质的椒和卑劣的樧，徒有其名。朱熹在《楚辞集注》中解释“祗”为“敬守”，强调内在修养的重要性。这群人，早已与屈原坚守的“好修”背道而驰！

162. 固时俗之流从兮，又孰能无变化？

面对如此普遍的堕落，屈原发出了沉重的叹息：“固时俗之流从兮”——这本就是（固）时下风俗（时俗）如同流水（流）般盲从（从）的恶习啊！“流从”二字，形象地描绘了随波逐流、人云亦云的世风。在这种大染缸里，结果就是：“又孰能无变化？”——又有谁能够（孰能）不发生变化（无变化）呢？这是屈原对“兰芷变茅”、“椒专佞”等现象根源的深刻洞察。恶劣的环境，盲从的风气，具有强大的腐蚀性。屈原的叹息中，包含着对世风日下的无奈，也隐含着一丝对未能坚守者的复杂情绪。洪兴祖《补注》云：“言时俗之人，皆如水之流，从上之所好，谁能不变节乎？” 点明了环境对人的裹挟力量。

163. 览椒兰其若兹兮，又况揭车与江离？

目光从高位者转向次一级的人才：“览椒兰其若兹兮”——看看那象征高位者的“椒”（子椒）和“兰”（子兰）都变成了这个样子（若兹），那么：“又况揭车与江离？”——更何况（又况）那些像“揭车”、“江离”（均为香草名，但品级次于椒兰）一般的普通士大夫呢？“揭车”与“江离”喻指那些原本品性尚可、但地位权势不如椒兰的官员。连椒兰这样位高权重者都堕落了，那些品级更低的、意志可能更薄弱的人，在浊流中又如何能幸免？屈原以此揭示了人才堕落的普遍性和层次性，楚国官场几乎已无一片净土。王逸注：“揭车、江离，皆香草，不若椒兰之盛也。” 说明其隐喻地位较低者。

164. 惟兹佩之可贵兮，委厥美而历兹。

在痛斥了群小的堕落和环境的污浊后，屈原的笔锋陡然转向自身，发出了石破天惊的宣言：“惟兹佩之可贵兮”——只有（惟）我身上这枚“琼佩”（兹佩）才是真正可贵的啊！“委厥美而历兹”——它纵然被委弃（委），它的美好（厥美）却被我坚守着，一直经历（历）到如今（兹）！“委厥美”呼应前文子兰的“委厥美以从俗”，形成鲜明对比：子兰是主动抛弃美好去迎合世俗；而屈原的琼佩，虽然也遭受被“委”（抛弃、冷落）的命运，但其内在之美（厥美）却丝毫未损，反而在苦难的磨砺（历兹）中更显珍贵！这是屈原在黑暗中对自身价值最坚定、最自豪的确认。朱熹《集注》云：“兹佩，喻其德也。言独有此佩可贵，而人委弃其美，我乃抱持而历至于此也。” 点明其精神内核。

165. 芳菲菲而难亏兮，芬至今犹未沬。

为什么说这“琼佩”可贵？因为它：“芳菲菲而难亏兮”——芬芳浓郁（菲菲），难以减损（难亏）；“芬至今犹未沬”——它的馨香（芬）至今（犹）未曾消散（未沬）！“沬”（mèi），通“昧”，是暗淡、消失的意思。屈原用浓郁的香气（芳菲菲）和持久的芬芳（芬未沬），象征自己高洁的品德、坚定的理想和卓越的才华，历经磨难而丝毫未减，反而更加光辉夺目。这既是对自身精神力量的礼赞，也是对浊世最有力的抗争宣言。王逸注：“沬，已也。” 洪兴祖《补注》引《说文》云：“沬，洒面也。又音昧，微晦也。” 强调其“不消亡”之意。

166. 和调度以自娱兮，聊浮游而求女。

确认了自身价值后，屈原的心态发生了转变，找到了新的精神寄托：“和调度以自娱兮”——我调和（和）玉佩的声响节奏（调度），以此来自我愉悦（自娱）。古人佩戴玉佩，行走时其碰撞会发出有节奏的清响。“和调度”象征着屈原在困境中调整身心，保持内心的和谐与从容。既然现实已无可为，那么：“聊浮游而求女”——姑且（聊）在天地间自由地遨游（浮游），去继续寻求（求）那理想中的“美女”（女）！这里的“求女”，再次呼应前文寻求“矩矱之所同”的历程，象征着对理想政治、同道知己或精神归宿的不懈追求。从“自娱”到“求女”，展现了屈原在精神世界里的主动性和超越性。

167. 及余饰之方壮兮，周流观乎上下。

最后，屈原满怀信心地宣告：“及余饰之方壮兮”——趁着（及）我佩戴的这身琼佩（饰）正是光彩照人、充满力量（方壮）的时候！“周流观乎上下”——我要遍游（周流）四方，尽情地观览（观乎）天地宇宙（上下）！“方壮”二字，充满力量感，既指琼佩（象征内在品德才华）正值盛时，也指屈原自己虽处困境，但精神生命力依然旺盛蓬勃。“周流观乎上下”，是《离骚》中多次出现的主题，象征着屈原永不枯竭的探索精神和博大胸怀。他要在更广阔的天地间寻求答案，实现价值。王逸注：“周流，犹周行也。” 朱熹云：“上下，谓天地也。” 点明其精神漫游的宏大格局。

总结第二十讲的精神升华：

屈原痛斥了椒（子椒）的专佞、樧（恶草）的充数，揭示了群小“干进务入”的本质（何芳能祗？）。他深刻认识到时俗“流从”的巨大腐蚀力（孰能无变化？），连普通士大夫（揭车、江离）也难逃堕落命运。然而，正是在这“众芳芜秽”的至暗时刻，屈原迸发出最耀眼的光芒：他确认唯有自身“琼佩”（惟兹佩之可贵）历劫不磨，其芬芳难亏未沬！于是，他调整心态（和调度以自娱），毅然决然地再次踏上精神远征（聊浮游而求女），趁着年华与德能正盛（及余饰之方壮），去周游观览天地宇宙（周流观乎上下），继续追寻那永恒的理想！

这一讲是绝望中的奋起，是浊世中的独清宣言。从对群小的愤怒批判，到对自我价值的无比确认，再到精神的再度昂扬远行，屈原完成了一次伟大的心灵涅槃。琼佩独芳，香远益清；浮游求索，壮心不已！这标志着屈原的精神境界达到了一个新的高度。

现实世界的门已对屈原关闭，但精神宇宙的大门却豁然洞开。他佩玉鸣鸾，重整行装，即将开始一场更为壮阔的天地神游。这位孤独的行者，将在浩瀚的宇宙中寻求怎样的答案？我们下回一同跟随他，去探索那瑰丽奇绝的彼岸世界！