生命由物质和精神两部分组成：
物质与精神的组合体
那么“自己”又是什么呢？有些人把自己理解为一个纯粹的物质的存在。也就是说自我的存在是从怀胎出生开始有，最终死亡了，肉体消亡，“我”就不存在了。但是如果学佛的话，这样理解就没法再往下学了。
为什么这么说呢？对于一个把自我理解成纯粹物质的人来说，他的生命的主体，不过是一个物质的存在而已，而且这个物质的存在，是一个阶段性的物质存在。
比如说一个人，就算活到100岁，他从怀胎开始到最后，这个期间他是存在的，这之后他就是不存在了。如果学佛的人也是跟他一样理解，那就没法学佛了。
当然，有些人学佛还停留在形式上，烧香拜佛呀求平安呐求保佑，模仿别人，比较随意，不是很严肃的学法。对于这些人，怎么理解生命这个问题都不重要了。
真正的学佛，做法跟这个当然不一样。当我们严肃认真地学佛，并进行反观自照，去观察自己的生命存在的时候，会发现什么呢？
曾经接触过阿毗达摩的人可能知道，人是五蕴的组合体，色受想行识。中国人都读过心经，心经讲“色即是空，空即是色”，藏文跟中文的顺序不太一样，中文是“色不异空，空不异空，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”。先不管后面的“空”，我们只说五蕴，色受想行识这五蕴。
五蕴的组合是一个自我存在的基础，概括起来有两个方面：一方面是我们的肉体，是物质层面；另一方面是我们的精神，是非物质的精神的部分。虽然精神的存在我们看不到，但是我们相信它的存在。
关于精神这一部分的描述，不应该用“灵魂”，这个词容易引起误解，正统的佛教语言叫做“神识”，有时也叫做“意识”，有时叫做“心”。这个“心”，不能理解为心脏的“心”，而是非物质的精神方面的“心”。
当我们讨论思维，有人觉得是大脑在思维，有人觉得是心脏在思维，无论怎么说，都走不出物质的范畴。当然从科学的角度或者医学的角度，大脑、心脏等人的肉体部分都会对思维起到作用，但是，思维不是完全由这些肉体部分独立完成的。
——堪布土丹尼玛
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