《老子》第二十三章
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！
希言自然。言：说话，引申为政教法令。希言：少说话。老子说：你看，大自然不说话，可是万物竞长，且有秩序。统治者应当效法大自然，少发号施令、不扰民、不折腾，这样天下就大治了。
也可以把“自然”理解为本来面目，把“言”理解为言说名相。希言就是无言（听之不闻名曰希），希言才是世界本来的样子。言说名相有遮蔽作用，言说名相一起，真相就退隐了，名可名非常名。
两种解读都说得通，第一种是从政治学角度，第二种是从哲学角度。几乎《老子》所有的篇章都可以从这两个角度来解读。
"飘风"是指大风。飘风不终朝，骤雨不终日。这是自然现象。
孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
风雨是天地的语言，天地都不能说个不停，何况人呢？话痨们请反思了。
《老子》处处透露出对言说名相的警惕：语言照亮了世界，也留下了阴影。人类掌握了语言这个强大的工具之后，文明就诞生了，代价是再也看不到整全的世界了。
不是说不能说话，飘风骤雨也是需要的，但这不是常态。言说名相是认识真理的工具，不是真理本身。
故从事于道者，同于道；德者，同于德；失者，同于失。
从事：是live with的意思。
你想削苹果的时候，顺手拿起一把水果刀，用完就放下了，整个过程中你不会去注意这把刀子的存在，这个时候的你和刀是合一的状态，你就是刀，刀就是你。
我操，削着手了，这时候你才会仔细端详这把刀，于是认识开始了；进而对刀或你自己有了意见，评判产生了，好恶因之而起。
”道“只能活出来（live with），不能说出来。当你试图说出来的时候，已然开启了主客二分的认识过程，这时候道已经离开你了，站到了你的对面，显化为你的认识对象。你以为捉住的是道，其实是德，是象，是物。
道可道，非常道。
Live with what？老子说，有三种生活态度：道、德、失。对应着三个境界：同于道，同于德，同于失。
所谓“德”的生活，就是知道并践行自己的核心价值观。这很了不起了，然而还不是最高境界，不能从容中道，有走火入魔的风险。
自由是普世价值观，德的一个具体条目。坚持自由而不戴口罩就是走火入魔了。民粹、白左、圣母、原教旨主义者，都是在”德“的层次走火入魔的人。
所以孔子说：
好『仁』不好学，其蔽也『愚』；好『知』不好学，其蔽也『荡』；好『信』不好学，其蔽也『贼』；好『直』不好学，其蔽也『绞』；好『勇』不好学，其蔽也『乱』；好『刚』不好学，其蔽也『狂』。
仁、知、信、直、勇、刚，都是具体的德目，这些德目如果没有“学”来调节，就容易走向教条僵化。"学"给这些德目增加了 open-minded, 或者 grow mindset的色彩。好学才能避免固化僵化，超越”德“（言说名相）本身，进入”道“的层次。
生活在”道“的层次是什么样？不可言说，我们只能举个例子来体会一下。
《史记·孔子世家》：过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私车五乘从孔子。其为人长贤，有勇力，谓曰：“吾昔从夫子遇难於匡，今又遇难於此，命也已。吾与夫子再罹难，宁斗而死。”斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：“苟毋適卫，吾出子。”与之盟，出孔子东门。孔子遂適卫。子贡曰：“盟可负邪？”孔子曰：“要盟也，神不听。”
这骚操作，翻脸比翻书还快，然而这正是圣人气象，不会被某个”德“（言说名相）所绑架。所以孟子赞叹说，“孔子，圣之时者也。”
失道而后德，那么失”德“而后什么呢？失”德“就意味着你的人生失去了价值观指引，行动只剩下“得失”考量了，这就是活在“失”的层次。
说到这里汗都下来了，想想自己的生活，大部分时间在”得失“的波涛中沉浮，偶尔看见“德”的洲渚，至于“道”在哪里，连门都没摸着。
子曰：「回也，其心三月不违仁，其馀则日月至焉而已矣。」
孔门那么多高足，也只有颜渊可以连续好几个月活在“道”的层次，其他同学也就是偶尔打个卡，难啦！
老子对”道、德、失“三种生活方式有无高下评判？很难说，中国文化的基调是圣凡一如、生佛平等，区别只在迷悟之间。儒家正视这个现实：一方面推崇伯夷叔齐饿死首阳山的高洁，一方面接受老百姓就是生活在“得失”当中，所以先富之，再教之。
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