五十七章
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
【大意】
老子在此阐述了他以“无为”治天下的政治思想。他认为天下多事是由禁忌、利器、淫巧、法令过多造成的，要消除事端，就应像圣人说的那样，无为无欲。
【译文】
以清静无为之道治国，以出奇诡秘的计谋用兵，用无为的政治统治天下。我根据什么知道是这样的呢？根据下面这些：
天下的禁忌越多，人民就越贫穷；民间武器越多，国家就越混乱；人民的技巧智慧越多，邪恶的事情就层出不穷；法令越严明，盗贼反而越多。
所以有“道”的圣人说：“我无为，人民就自我化育；我好静、人民就自然端正；我不搅扰人民，人民就自然富裕；我不贪婪，人民就自然朴实。”
【我思】
一点疑问，第三十章、第三十一章、第四十六章，都提到了老子的反战思想。为什么在这里老子要提倡战争要出奇制胜呢？这与之前观点相违背。既然看破生死遵循自然那何必在乎战争的输赢呢？只是换个统治者而已，只是换个政府而已。对个人的衣食住行并没有多大的影响，何必在乎呢？也许，老子的想法是，不主动发起战争，对于被迫的战争，我们应该采用不一般战术才能获胜。“以奇用兵”一是说明不是常规战术，并不是儒将对战一般的你来我往。遵循自然的优胜劣汰法则，只有出奇才能致胜。二是说明，老子对战争的结果过于看重，如果不在乎结果，用已有战术就可以排兵布阵。总之，这里的战争策略，与老子的很多观点相违背。
“天下多忌讳，而民弥贫”我们想一个很极端的情况，天下什么事都不让做，都是禁忌。人们吃什么用什么？不贫穷才怪。放宽一点条件，天下除了种地，都不允许。这些人为了这些地平均分配，有的饭量小的能吃饱，有的饭量大的吃不饱。有的人口多的吃不饱，有的人口少的有剩余。有差距，就有羡慕嫉妒，直到出现纷争。纷争带来的就是不和谐，人民因此显得不富裕。不过，禁止增加人口数量会不会贫穷呢？我给出的答案是不会的。人口少反而增加了人均资源占有量。看来，老子此话并没有包含人口的禁忌。
“人多利器，国家滋昏”再想一个极端的情况，如果没有武器，人们有了矛盾，会拳脚相加。骨头打肉也就是疼一下，事后就不觉的了。当出现了棍棒，打头上一个包，好几天都会惦记着这个包，也会想到施暴的人。当出现了菜刀，砍在身上一条刀疤，将伴随一生，时刻想着复仇。老子认为武器数量多了，国家越混乱。我认为是武器杀伤力越大，国家越混乱。有两个国家，一个国家有几条枪，随意射杀人。另一个国家有很多木棒，随意敲出头包。哪一个更混乱呢？其实很难比较，都有混乱的理由。我个人更觉得前者更混乱一些，后者孬好可以包容一些。当都有武器的时候，经过一段时间的战斗，人们兴许会领悟人不犯我我不犯人的道理。而少数人使用绝对的武器，却是作威作福的资本。武器制造出来，并不是为了争夺他人获得利益，而是为了保家卫国避免利益损失。这就是我们对于事物的正反两种看法。但是实际生活中，往往因为武器的数量造成生活的混乱。只有当人们智慧足够高时，才能看到武器的保护用途。就像提到的“以奇用兵”，战略战术和飞机导弹，我们需要常备，需要控制数量。常备以防他人侵犯，控制数量防止他人恐慌后的嫉妒。
“人多技巧，奇物滋起”智慧技巧带来邪恶，我们都有所感触。想想以前的生活多么淳朴，没有地沟油，没有毒奶粉。智慧增加，竞争激烈，带给我们都是恶意伤害。归根结底，是欲望造成了竞争，智慧助长了欲望，竞争产生了邪恶。因此说，欲望产生邪恶，智慧的多样性促成邪恶的多样性，智慧的高低影响邪恶的高低。
“发令滋彰，盗贼多有”发令和忌讳可以理解为一个意思。一般认为发令越是严明，人们越是畏惧发令，因此约束个人言行，越不容易犯罪才是。为什么法令多，盗贼多呢？我们只能从自然这个角度说明这个问题。一个人崇尚自然，随心所欲。他喜欢十点起床，可是发令规定必须八点起床，因此他就触犯了发令。在自然状态下，发令越是详细多样，就会有更多的人被划分到犯罪分子行列。还可以理解为，人们为了顺其自然，敢于违抗发令，即使成为盗贼在所不惜。这是一种对自由生活的向往，只要自己自由，宁可背着盗贼的名字。老子因此常说，无言、不言、少言，让民众顺其自然。只是在极少的时候发布发令纠正一下错误，尽量少给民众带上盗贼的帽子。什么情况算是个节点呢？值得深思。
最后圣人发话了，圣人不言，人民自会教化。这点不假。即使没有圣人的纠正和发令，人们在经过无数次的争斗以后，总会总结经验。竞争带来的人财两失，战争带来的生死两别，只有和谐相处才能互相获得利益，虽然少一些总比没有强，这就需要放下欲望，时常知足。当但一个人认识到这一点，就形成一种文化，延续传教下去，直到所有人们都认可这一观点。人们只有经历过，总结过，才知道什么是自己想要的，达到自我教化的目的。“好静”“不扰民”“不贪婪”这是发扬一个统治者的榜样作用。人们在经历过纷争后，发现学习统治者的品质，可以给自己带来好处。也算是自我教化。人们通过自己的经历过的苦难，通过观察圣人的生活，自我认识到了无为的含义。这就达到了老子的目的。
我们处在自我教化的苦难争斗期，只有经历足够多的苦难，人们才会领悟自然和谐的好处。有人选择放弃竞争重归自然，有些人选择坚持竞争再创辉煌。放弃的越多，竞争的压力越小，那些竞争者享受的财富越多，生活也就越惬意。也就不想放弃竞争。社会最终停留在大部分人放弃享受自然生活，少部分人享受竞争带来的物质财富。全民崇尚自然的时代难以到来。
“民自富”民众自然富裕。这一观点与老子的思想有所不同。老子的思想是崇尚自然自主，这里有希望民众富裕。这两个观点相违背。也许这里理解为精神富足比较合适，也就是幸福生活。统治者不扰乱，人们就会过着幸福的生活。如果理解为物质生活的富裕，那么就相当于设置了标杆，人们也会为之努力。最终违背知足的要义。
【拾人牙慧-老子今注今译】
可以看到老子对于一切行政的非议，也可体会出老子所生存的时代，战乱及权利横暴的地步，可见老子提倡无为并非无的放矢。
威廉詹姆士说：自以为有资格对别人的理想武断，正是大多数人间不平等与残暴的根由。
为政者常自以为是社会中的特殊角色，而依一己的心意擅自厘定出种种标准，肆意作为，强以推行。老子的不干涉主义与放任思想是这种情境中产生，当时无为思想的提出，一方面要消解统治集团的强制性，另方面激励人民的自发性。
【拾人牙慧-张其成全解道德经】
刘邦开创大汉基业的初期，就采用了修养声息的制度。
【拾人牙慧-闻老子之声】
禁忌会能使百姓感觉郁闷和厌恶，禁忌越多，百姓的自觉行为就会更加受到约束，从而导致百姓贫穷。但是禁忌越多，百姓就会更加厌恶制造出这种禁忌的统治者，从而会背叛他。这种结果应该是更直接的。
老子认为，这种认识活动只能助长将认识事物作为被动事物来认识的能力，而无助于自然性内部观察事物的成熟的态度，无助于从整体了解世界。这种认识活动，总是试图将自己的认识变成语言，或用技巧来传递的意识活动。
依照儒家或西方近代的本质主义世界观，社会整体即使想实现这种方式恐怕都不可能，这种方式只有具备老子那样的解构性世界观才有可能实现。这种统治方式取决于世界观，而绝对不是通过启蒙就可以达到。老子的哲学意义，也就在于他将这种方式与世界紧密连接。
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