庄子的大智慧
庄子讲，道在于一切相中（“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”），空也是相，故道是有相无相中的“隐”、“微”，“微密难见”。但一旦见相见性，六根门头直下转正觉，才知“道也者，不可须臾离也”，“莫见乎隐，莫显乎微”，唯此一心，只此觉性，本无一物！心外无物，物外无心；相外无性， 庄子讲，道在于一切相中（“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”），空也是相，故道是有相无相中的“隐”、“微”，“微密难见”。但一旦见相见性，六根门头直下转正觉，才知“道也者，不可须臾离也”，“莫见乎隐，莫显乎微”，唯此一心，只此觉性，本无一物！心外无物，物外无心；相外无性，性外无相；妄外无真，真外无妄。圣人都到了这一步，才称为圣人。一切圣人的大智慧，就是在一切相中见到非相的真空本性，庄子就是这样的圣人，他明彻“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”等的一切相与一相无相的真空本性（道）无二无别，只是一个，因此说道在“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”中，道即是“蝼蚁”、“稊稗”、“瓦甓”、“屎溺”等相，道与一切相是不异、即是的关系，这和孔老夫子讲的“一阴一阳之谓道”是一个道理。“一阴一阳”代表了一切相，代表了一切都有；道代表真空绝对的一无所有。明白了“一阴一阳之谓道”，就明悟了一切都有等于一无所有，一无所有等于一切都有，证到此境界，就必成为大智慧者。
你看，庄子还讲了一个“环中”，“环中”就是把运动与不运动、变化与不变化，一切对待的两极用等号法门等起来，就超越了极性对待，进入非极性的绝对。绝对了——极性就统一起来了，统一起来就叫“环中”。“是（此）亦彼也，彼亦是（此）也”，“是”在这里是彼此的此之意。这个“是”、“彼”，就是指彼此。“彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷，故曰：莫若以明。”这就是庄子给运动变化和不运动不变化、极性与非极性等一切极性（彼此）对待，作了一个总体的交代。什么交待？“是亦彼也”，就是此等于彼。这个彼此就是太极图的阴阳两极。假如说“是”是阳，“彼”就是阴。“是亦彼也”，这不就是阴等于阳吗?!“彼亦是也”，这不就是阳等于阴吗?!庄子的这个智慧真不得了！
庄子早在几千年前给我们说，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”如果你不能阴等于阳，阴是一端，阳是一端，阴的这一端是极性，阳的这一端还是极性。庄子说的“是非”是指极性的观念。极性前面讲过了，一法才起，万法相随。所以，“彼亦一是非，此亦一是非”。“是非”是极性的一对矛盾，如果你执著“彼”是极性观念，你执著“此”还是极性观念。“果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”到底有没有极性对待？“凡所有相皆是虚妄”，“诸法空相”，极性对待的事物本来没有么！那为什么我们都感觉到有呢？就是我们没有智慧，执著水月、镜花的虚妄相，不知水月处是水，镜花处是镜，水月、镜花皆是“空相”，著相者有，不著相者本无。
我们见不到绝对真理的“本来无一物”，只能见到相对的虚假相，就是叫自己妄分主客内外的这么一种极性观念，把我们害苦了。所以，庄子说“果且有彼是乎哉”？果真有极性对待，还是无极性对待？对有智慧的圣者来说，哪有极性对待？没有！“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”但是果真无吗？对凡夫来说，不了究竟一相，个个都有极性对待观念，见到这一切事物都不虚妄。那么，庄子把这一个果真是有极性还是没极性，就在这里“齐物”了，“彼是莫得其偶”。你只要把极性的对待用等号法门超越，两极相等，就“莫得其偶”了。你看，这个阴阳两极就是彼此。你有“S”线了，就得其偶；把“S”线去掉，就没有对立了。“彼是莫得其偶”就是把这个对立的“S”线去掉之后，就叫超越了极性，泯没了极性，就到了非极性。所以，两极相等时，就到了非极性，这正是孔子“叩其两端而竭焉”的“空空如也”。所以，“彼是莫得其偶”，根尘对立是错的，主客对立是错的，内外对立是错的。为什么？你现在是有限的局部，不能周遍，不能一相，不能无量无边。如果无量无边的一相绝对时，有没有极性的对立？没有。假如眼前这个桌子和宇宙一样大，那这个桌子还有没有左边跟右边？（学生：没有。）
就这个道理，很简单。一切极性的事物都是有限的，有界相的，非全体的，不能周遍的。“彼是莫得其偶”，把这个“S”线一抽掉之后，就不得其偶（无阴阳对立）。不得其偶的时候，“谓之道枢”。其实“道枢”是什么？“道枢”就是道最关键最要害的属性，一相绝对真空的属性，就称“道枢”，“唯我独尊”就是“道枢”，究竟一相、无二无别就是“道枢”。为什么叫“道枢”呢？因为，这也是你如何进入道的关键、要害处。“道枢”在哪里？就在根尘同源同时，超越极性观念，“莫得其偶”即是！只有超越极性的两极，“叩其两端而竭焉”，你就才能入道（“空空如也”）。所以，运动与不运动是一对，变化与不变化是一对，干脆没有变化与不变化，没有运动与不运动，就是用等号法门而超越。用等号法门来超越时，运动就等于不运动，不运动等于运动；变化就等于不变化，不变化等于变化；彼等于此，此等于彼；极性等于非极性，非极性等于极性；也就是阴等于阳，阳等于阴嘛！两极相等，能得其偶吗？（学生：不能。）
对！阴等于阳，阳等于阴；变化不异不变化，不变化不异变化；变化即是不变化，不变化即是变化。你看，庄子多智慧啊！古人把一切极性对待都用阴阳来抽象。阴等于阳、阳等于阴的时候，彼此对立就再没有了，“彼是莫得其偶”，这个就是“道枢”，这就是你证悟绝对真理最关键最要害的地方。其实，同学们把这个理解了之后，你就能够超越极性，你就能够证道、悟道。“枢始得其环中”，注意，这个地方重要得很，把这个“S”线一抽了之后，就叫“环中”。其实，“环中”无中，环是无边无际，周遍无垠，何处为中？无处为中，无处不中，才是“环中”。“环中”表示绝对的真空一相，无边无量，无穷无尽，无大无小，无内无外。你看，这个“环中”有没有极性？（学生：没有。）
这个“环中”就代表没有极性么。“彼是莫得其偶”的时候，就到了“环中”。到了“环中”了，没有极性了，一切万事万物的极性都在“环中”里面包含了，就是“以应无穷”。“是亦一无穷，非亦一无穷”，都是无穷。因为，是等于彼，彼等于是，故是（此）彼都是无穷。
“莫若以明”，你要执著运动的一极也错，因为执著任何一极，都会产生无穷无尽的极性对待。同理，你要执著不运动，也会产生无穷无尽的极性对待；你要执著变化，也会产生无穷无尽的极性对待；你要执著不变化，也会产生无穷无尽的极性对待。所以，佛陀讲：“若取法相，即著我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？”不著法的一端，也不著非法的另一端，执著极性的任一端都会四相全，都会产生无穷无尽的极性对待。
“莫若以明”是什么意思？就是赶快要超越极性观念的对待，莫若“叩其两端而竭焉”，极性观念泯灭，就是“明”！佛陀讲，“法尚应舍，何况非法”，法与非法的二极都要超越，这就叫“明”！庄子讲的“莫若以明”，就是要超越极性的对待，契合非极性的一相无相、真空绝对，也就是老子所讲的“知常曰明”的“明”。
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