如今，重读《道德经》，再品老子的“无为”，突然发现，自己太肤浅了。
幼时观《道德经》的“无为”，以为什么也不做就是“无为”。消极地束起双手，掩上耳目，不观，不做，吃了睡，睡了吃。或者用现在话讲叫“不作为”，哪怕身边正发生危险，也可以淡定从容，事不关己高高挂起。
如今再观，才发现自己大错特错，老子的“无为”其实包含了大智慧，不但不消极，反而很有积极意义。
首先，“无为”并不等于“不作为”。《道德经》第二章讲“为而弗志也，成功而弗居也。”明确说明，“无为”当有所施为，只是不要加入自己的倾向，不以功成业就而自居。
其次，真正的“无为”究竟应该是什么样的呢？
《道德经》第二章，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。这里有两点，“处无为之事”，就是要尽量放手，不去干预，让其自然发展。适当引入正途就好；“行不言之教”，尽量减少说教，而是以身作则，身先士卒，这样更有说服力。
紧接着，《道德经》第三章，讲到了具体的做法：“是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。”这里讲到几点：净化人民的心灵；满足民众的温饱；减少他们争名夺利的心思；强健群众的体魄。
老子主要从两个方面入手，一是，先吃饱喝足，有个强壮的体魄，则实质无忧。而是净化心灵，减少争名夺利的心思，则精神无忧。此二者无忧，自然国富民强，安居乐业。
果然，不同的年龄段，不同的感悟，或许，十年，二十年后，还能体会不一样的“无为”的感受。
保存好圣贤书，期待下一次感悟。
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