悲剧到底是别人作祟？还是自我的认知局限？
“受莎士比亚这样的近代悲剧家影响，我们会自然以为，悲剧表现的是善良和邪恶之间的冲突，简单说就是好人和坏人的冲突。
一个美好的东西泯灭了，这被称为悲剧。
但是，古希腊不一样，古希腊悲剧表现了更高的境界和哲理。
古希腊悲剧表现的不是好人和坏人之间的冲突，而是悲剧主人公的自由意志和一个看不见的、像达摩克利斯之剑高悬在每个人头顶上的命运之间的冲突。
人生在世，我们都或深或浅经历过悲剧，有多少悲剧是由于真有一个坏人陷害导致的？事实上，很多悲剧并不是发生在一个好人和一个坏人之间，而是发生在两个都不坏的人之间。
谁都没有恶意，谁也没有邪恶意志，但是两个人之间还是要不可避免地爆发悲剧，这是人间常态。
这个时候我们就想，悲剧到底是由于别人作祟导致的，还是由于我们自己性格方面的某种原因，我们认知方面的某种局限，我们能力方面的某种有限性而导致的？
可能后者更多。
所以，古希腊悲剧，也叫做命运悲剧，诚如近代悲剧叫道德悲剧一样。道德悲剧是善恶之间冲突，命运悲剧则是命运和主人公的自由意志之间的冲突。这两个境界是不一样的。
悲剧发展成为哲学，而哲学走上一条反叛的道路，开始批判社会。公元前5世纪- 4世纪，雅典出现了两位洪水猛兽式的怪物。第一个就是悲剧家，欧里庇得斯。他公然反叛命运，反叛神灵，颠覆希腊的主流价值，控诉希腊人对战争的讴歌，对妇女不平地位表示抗诉，最后他被赶出城邦，客死他乡。第二个是他的莫逆之交，大名鼎鼎的哲学家苏格拉底，众所周知他也因为反叛主流价值，最后被雅典人处以死刑。
我们今天处在一个比较世俗化、商业化的时代。但是，我们的心灵总是在追求一些高尚的东西。因此，我们总是禁不住要谈哲学。哲学是什么？古希腊最初出现这个词叫philosophy，意思就是对智慧的热爱。
实际上，今天的哲学越来越多变成了一种技术、工艺，而古希腊哲学是一种智慧。它没有那么多规范，它是人在苍穹之间，面对着蓝天、大海，自由心灵、自由遐想的结果。
19世纪德国哲学家黑格尔有一句名言叫“密涅瓦的猫头鹰，只有在黄昏的时候才起飞”。密涅瓦是智慧女神雅典娜，而猫头鹰是雅典娜的标志，也就是智慧的标志。这句话的寓意深刻：智慧只有在一个人的黄昏时代，在一个国家、时代、民族黄昏的时候，才会高高地翱翔起来。所以，哲学不是任何时代都适合的。只有经历了很多阅历，对世界、宇宙、社会、人生有了比较深刻的看法以后，才能真正得到哲学的一种领悟。
个人感想：
这篇文章在某些程度上解答了我今年的一个疑惑：为什么他们要看哲学的书呢？哲学有什么用？
在我没有了解哲学的时候，我是有点儿傻有点儿怕有点儿误解的：是不是哲学读深了的人，会变成人们眼中的“神经病”呢？因为他在人群中显得不合群，与普通大众格格不入，我突然明白一个朋友总是说“我的愿望就是合群，交到很多朋友！”因为我们普通人害怕不合群，没有人赞同自己，于是只看表面现象，跟随着自小习得的“教条式的分析”形成大众思想，这种大概就是作者所说的“精致的愚蠢”。所以也有那个说法“他虽然是瞎子，但比有眼睛的人看得清楚。”
为什么小孩子往往更能明辨是否，而大人只看利弊？因为孩子还没有被逐渐教育成长为“教条式思维”，因此更容易看到本真。所以，我理解的哲学就是穿越过眼前的附件条件，看到最原本的东西，这是通过思维而不是眼睛，是一种智慧。
“密涅瓦的猫头鹰，只有在黄昏的时候才起飞。”那么问题来了，生于当代的我们需要哲学吗？深谙哲学的人是不是容易处处陷于危机呢？
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