老聃曾对自己也对人们提问道：“涤除玄览，能无疵乎？”人心如同一面镜子，人们做到了将它洗涤干净，无一点瑕疵了吗？
他强调，人的认识也应当以清静无为为前提，首先须去除一切杂染。所谓“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”任凭万物并起，纷繁往复，我自静观不动，以自然之常心追随自然之常道。平心静气，顺其自然，不执著于自我，自然就会获得智慧、进步和成功：“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。”因此，认识的自然无为意味着排除一切主观、人为的影响，按照事物的本来面目去认识事物。他提出了一条重要的认识原则：“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。”
庄周同样也鄙弃学习和认识中的主观、矫饰，提出“虚而待物”的“心斋”主张。庄周所谓的“心斋”，并非要弃置心、耳，而是如气柔弱虚空，其心寂泊忘怀，方能应物。究其实，庄周要求在学习中能够抛弃任何主观成见。
庄周指出，人们在学习中常常难以避免主观成见的左右，好“随其成心而师之”，因此总是只见到事物之一面，这种“囿于物”的主观片面的“成心”，乃是因其所受教育和所处环境使然。
他说：人们的学习如要把握住“道”，必须先破除“一曲”之蔽，广博地察物，客观地求知，全面地看问题。庄周的这一见解与荀况批评认识的“蔽于一曲而闇于大理”颇为相似，而其“虚者，心斋也”与荀况的“虚一而静”也颇为相通。
《庄子·天下》与《荀子·非十二子》都是全面评点当时各家学派之短长，指出诸子百家“多得一察焉以自好”的现象，倡导一种全面的思想方法的教育。诸子百家论辩每至互不相容的地步，而庄周却承认“百家众技也，皆有所长，时有所用”。事实上，他批评儒家，却也称道孔丘为“圣人”，对其治学方法与态度颇有赞意；他批评墨学，却也承认“墨子真天下之好也”，充分表现了其在学习问题上的包容和兼取态度。
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