众人皆有余，而我独若遗。
如果把一个修行之人，放在红尘中，他会是什么样子？老子回答说：和其光，同其尘。意思就是修行之人，要看上去和众人一样。但从这句话可以看出，修行之人，和众人是不一样的，否则就不用强调“和光同尘”了。那到底有什么不一样呢？----修行人有“光”。
当今社会，科技发展和节奏都很快，人们想出名想发财，而且总想走捷径。每个人都很焦虑，担心被时代遗弃，每个人也都很紧张，害怕错失良机。一个修行的人，生活在这滚滚红尘之中，他又会如何？老子对这个问题的回答是：绝学无忧。大概意思是：有学就有忧，绝学就无忧。
老子之前就讲过，为学日益，为道日损。想要修行，学太多的东西，其实没什么用。庄子也是这个理。道家如此说，佛陀也是如此。佛陀说：众生自性之中都具足智慧光明，只因妄想执著太多而不能证得。六祖慧能大字不识几个，开悟后，有人问他经典的含义，他无所不通，这就是自性智慧的显现。
圣人说不要学习，听起来有些极端，那儒家会不会有所不同？
我们来看看孔子怎么说。子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。
孔子也说，行有余力才去学文啊。这就是无学之学。如果懂了这些，很多人应该没那么焦虑了。
“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？“大意是：唯唯诺诺和傲慢呵斥，差别有多大？善和恶，差别有多大？
对修行人来说，所谓“唯”与“阿”，都只是应对说话的方式，这个方式代表的意思是人们给出的定义。 “行善”与“行恶”都只是一个行为方式，这个行为意味着什么，也是人们给出的定义。小偷偷了富人财物周济穷人，算“善”还是“恶”？对穷人是善，对富人是恶。如果小偷偷了财物，除了周济穷人，自己还用来花天酒地大吃大喝了一番。算是善还是恶？
一切事情，都只是发生，而头脑会加以分别，贴上不同的标签。但对于修行人来说，要习惯看整体，要知道贴标签之前的状态。老子讲：天地不仁，圣人不仁。佛陀讲：不二。大体都包含了这个意思。
这种思维方式，对我们有何借鉴？当发生某件事，你特别愤慨，或者特别怨恨，其实都只是你的头脑贴上的标签，不同的人会贴不同的标签。到底谁对谁错？
不思善不思恶，不思对不思错。惠能对惠明说：不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座的本来面目？
尚若如此，修行人是不是什么都敢做？当然不，老子接着说：人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！大意是：人们所畏惧的，不能不畏惧。荒兮其未央哉！就是感叹，荒芜啊，没有尽头。
为何人之所畏不可不畏？不畏就要死啊，不畏就要倒霉。而且要和光同尘，没有必要出风头。老子还说：“勇敢者死，勇不敢则活。”
在某些方面，不够勇敢是好事。前些天我看见一个视频，有个十七岁的小伙子和父母吵架，下车转身从大桥上跳了下去，摔死了。其母痛苦万分。包括高速开车，野外游泳，徒步爬山，这些都是容易出事故的场合，也都是人之所畏，如果你不够敬畏，事故很容易就产生了。
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆；如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。大意是：人们都热热闹闹，忙忙碌碌，像享受吃大餐一样，像春天踏青登高远眺一样。而我呢，对这些物欲并不感兴趣，而停泊在这些物欲萌发之前，就像婴儿还没长成小孩子一样。显得落落不群，好像无所依靠。
世俗的人，追求物质的享受，声色货利，越多越兴奋。而修道之人，对这些并不感兴趣。老子说修道要“复归于婴儿”。婴儿的状态，对所有事物都好奇，但没有分别心。
我之前创业做餐饮，结识了不少创业者，听着他们讲述着赚钱的风口以及有十几家加盟店等等的话题，我显得落落不群，好像无所依靠。是啊，几年前我和他们一样，追名逐利纸醉金迷。但如今，这些对我吸引力大减。谁好谁坏？不好说吧。求仁得仁，又何来好坏。
众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！大意是：每个人对声色货利追逐不停，对智巧多方趋之若鹜，而我却独自忘形去智。看上去特别愚蠢。
众人都希望越来越多，而我却什么都不要，多么鲜明的对比。对一个修行人来说，不求名不求利，甚至散去家财，放着好好的日子不享受，却要寡衣素食。在世人眼里，确实很愚蠢。还不止如此！
沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。大意是：我看起来，混混沌沌，一点都不聪明。世俗之人都光耀自炫，而我却暗暗昧昧的样子，世俗之人一个个都精明灵巧，而我却无所识别的样子。
如果你留意观察，生活中真正的牛人，都很低调；真正有智慧的人，都很谦卑。真正修行之人，不会想要展示自己。修行到一定程度，他安住于道上，不去计较他人是非，也不去关心谁的对错。他只是安住在自己的内心，秉承着善良的原则，来指导自己的行为。那样的人，看上去一定是“昏昏”、“闷闷”的。
那对一个修行人的内心又如何？澹兮，其若海；飂兮，若无止。是说：沉静的样子啊，像海之空阔不可涯量；又飘然无著，若长风之御太虚。这种感觉，或许只有得道的人才能真正明白。我修行尚浅，只能仰望。
众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。意思是：众人都自己所“自持有用”的东西有所施展，而我单独愚顽而拙纳，和众人都不一样，因为我以“道”为贵啊。
这让我想到了庄子讲的一个故事。有一天，南伯子綦来到商丘，看到有一棵大树，非常大。因为这棵树的树荫，可以盖得住一千匹马。子綦自言自语说：“这是什么树啊？必定不是普通的树。”
但仔细观察这棵树，却发现树干很弯曲，没法用来做栋梁；底部很松散，没法用来做棺木，树叶有毒，咬几口就能让嘴巴溃烂，树的气味也有毒，能让人昏倒，三天都不能苏醒。
子綦感叹说：“这真是一棵没用的树！所以才能长这么大。圣人也是这样，总是让自己毫无用处。”这就是”众人皆有以，而我独顽似鄙”的解读。回到这一章的开头，绝学无忧，所谓“巧者劳而智者忧，无知者又何所求”。
真的需要那么“有用”吗？真的需要创造更多的财富吗？真的需要奢华的享受吗？我个人的经历体会，当人们能放下物质的享乐，生活就会变得轻松很多。
现在想想孔子的弟子颜回：贤哉，回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回不改其乐。贤哉，回也！
“母”是指万物之母，也就是“道”。“食”字可以解读为“嗜好”。为什么修行人能做到这样？因为他们以道为贵啊。
俗世之人，背道逐物，追名求利；修行之人，虚心实腹，以道为食。
俗世之人，昭昭察察，心猿意马；修行之人，红尘滚滚，心若磐石。
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