人活着就要做事，否则就会腻歪，陷入无穷无尽的痛苦之海；做事而常难如意，也会痛苦。到底该怎样？人能够意识到死亡，于是思考人生之意义，寄希望于人生的意义给自己抵抗痛苦的力量，可是，一旦思考人生意义就会陷入无穷无尽之虚无之境，不但思考不得人生意义，反而更加痛苦。原因在于思考并不能获得人生意义，只能获得虚无。
每个人的人生意义体现在行动中，而行动的动力来自于意（意愿），心动而生意。看来，人生意义之根源自于心，而不是大脑。大脑仅仅是意的工具，大脑可以为意的目的提供经验和预测、实现途径。
以昨晚之梦来区别心和意。一直嗜酒，身体有恙，昨天决定戒酒。昨晚梦中，自己在喝啤酒，另外一个自己发现自己在喝酒，就自问:怎么又喝啤酒了。我们独处时，偶尔会发现，可能有两个自己，一个自己在做事，另一个自己好似脱离身体发现那个在做事的自己。做事的那个就是心，发现自己在做事的那个就是意。
心是人之体，只要人还活着，就会听从心去做事，具体做什么事，是由心产生，由此可见，做事就是人生的意义。具体怎么做，那由意决定。
但，人处于双重束缚中，一个束缚来自于自然，学习知识就能够减少这个束缚；另一个束缚来自于他人，多数的痛苦来自于他人的束缚。如何减少他人束缚带来的痛苦？多数人选择征服他人，使得他人减少带来的束缚，其实，这种选择，仅仅是暂时把束缚推开了，并没有减少，就像吹大的气球，虽然气球内部空间大了，但并不是外部压力小了，相反，压力反而大了，为了维持状态，需要不断维持内部压力，并不能减少心的痛苦，只不过，从一种痛苦换成了另一种痛苦。
人是群居的，每个人都遵心而为，因为有意的参与，人的行为千差万别。用善恶评价的是人的行为，也就是评价意，而非心，每个人的心都是相同的，没有善恶之分。王阳明说，无善无恶心之体，就是此意。
意，来自于经验而非心，因为没有任何两个人经历是相同的，所以也没有任何两个人的意是相同的。意，略似观念。
意之不同，是事实，既然是事实，就无法更改，那么就要接纳，因为不接纳的话，只能给自己徒增烦恼。这就是道家的境界，超越善恶。道家追求的是全身避害，相信道家智慧可以避害，可以减少无谓之苦。
人意识到死的同时也就意识到了时间。超越死亡的智慧有三种:忘我、无我、恒我。
忘我，是儒家提倡的智慧，心直而为，不问结果。就是遵从心而行，没有目的，从而达到忘我之境界，也就是忘记了死亡。
无我，是中土佛家提供的智慧。缘起性空，你看到的一切实体都没有自性，皆是缘来则是，缘去也无。
恒我，是宗教提供的智慧。无论是一神教的天堂，还是印度教的轮回，我是永存的。
超越生死的智慧，人很难主动选择的，因为那是烙印在心的痕迹，非大脑可以解决的事，除非过于震撼的经历重新烙印这个痕迹。
无法超越生死的人，只能陷入虚无，虚无是无穷无尽之苦海，所以必须超越生死。
人生的意义，就是遵心而行，超越善恶和生死。
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