子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！” （《中庸》第六章）
朱熹解释说，舜之所以是大智者，是因为他能够听取他人的意见，不刚愎自用，他好学下问，对日常的浅近之言也要认真审察，对善的部分广而告之，对不善的部分则隐而不宣，舜如此光明磊落、胸怀宽广，谁还不乐于与人为善呢？
他接着说，凡物都有两端，如大小、厚薄之类，善也有两端，应该权衡尺度以取中，然后推行，如此慎重选择，才能做到极致。这些都要依赖自己的精切权衡度量，不能依仗他人。这样知才能无过不及，从而人道才能通行。
我认为，朱熹的解释存在非常严重的问题。
孔子赞扬舜有大智，是与前文的“智者过”相对而言，大智实指真知。舜不但没有“过”的问题，而且还担心自己“不及”，所以不耻下问。《诗经》云：“先民有言，询于刍荛。”舜帝对那些大家看起来很浅显的道理，也要问个为什么，不耻下问向普通百姓请教，然后发布教令。
隐恶，是去恶，而不是对恶隐而不宣；扬善，不仅仅是口头宣扬善，而是用行动鼓励善。朱熹对“隐恶扬善”的解释完全曲解了孔子的原意。
“执其两端，用其中于民”，朱熹把“两端”与“中”简单地联系在一起，解释为三种程度，更是极端错误，误导后世近千年，以致人们都把“中庸”错误地理解为“折中”，危害犹大。
孔子说的“两端”，即善恶两端，“用其中”之中，实指不偏不倚、无过不及的天性、本心、良知，而不是不偏不倚、无过不及本身。两端和中，并不是并列关系。
“执其两端，用其中于民”，把什么是善、什么是恶，用自己的实际行动向百姓讲清楚，这是方法和路径，目的是让百姓依据本心良知来做事。因此真正的知是良知，所谓大知无非本心之知。
《论语·子罕篇》有这样一段话：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
乡野村夫向孔子请教问题，孔子并没有相应的知识储备，所以其心空空如也，孔子的方法是根据，从正反两个方面不断追问事物的是非善恶，启发村夫自有的良知，由他自己得出最后的判断和选择。显然，孔子在这里强调，良知才是真正的知。乡野村夫自知的是非，便是他的良知，孔子虽然圣明，也不能在他的良知上增一分减一毫。
译文：
孔子说：“舜才是真正的知者。他好学下问，对简单的道理也要彻底搞个明白，揭示什么是善的，什么是恶的，以实际行动去除恶，鼓励善，教化老百姓做事都能从良知出发，这才是舜之所以为舜的原因！”
------《中庸章句》审读11
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