正德十四年（1519年）
陈九川在四月因谏武宗南巡削籍归临川，八月再来南昌问学。一见面，王阳明就问：“近年用功何如？”
陈九川回答说，这几年用功下来，我体验到，明明德的功夫唯有诚意。从明明德到平天下，每一步上追寻本源，都是诚意，再不能往下了，为什么诚意功夫前面还有格物的功夫？我继续去体验，觉得志意的诚或伪，知觉必须要首先认识到才可以，孔子不是说过颜子“有不善未尝不知，知之未尝复行”吗？我觉得，这就是格物的功夫。我们的本心，天生就知道志意的善或恶，只是有时被物欲蒙蔽了，所以要格除物欲，才能做到像颜回一样“有不善未尝不知”。
但陈九川觉得诚意和格物的功夫似乎颠倒了，格物与诚意联系不起来。于是曾经向蔡希渊讨教，蔡希渊却只简单的回答，老师说格物致知是诚意功夫，说的太好了。问他为什么，蔡希渊只是让陈九川自己再去体验内观，但是陈九川始终无法领悟。
王阳明听了以后说，太可惜了，我只要说一句话，你就明白了，身、心、意、知、物本来就是一件事，你所举的颜回的故事就说明了这个道理。
陈九川问道：“物在外，如何与身心意知是一件？”
王阳明解释道：“所谓身，即耳目口鼻四肢，没有心，它们如何能视听言动？如果没有耳目口鼻四肢，当然也无法视听言动。所以无心则无身，无身则无心。从物理形态而言，称为身；从主宰角度而言，称为心。心之发动就是意，意的妙用就是知，意的对象就是物，它们都是一件事。意一定是有对象的，所谓诚意，就是志意就接触的对象进行格正，去除其中的私欲，使之回归天理，那么良知在这个对象上就能充分的体现出来，这就是诚意的功夫。
陈九川多少年来的疑问，经王阳明这么一解释，顿时豁然开朗。
陈九川接着问王阳明，湛若水最近也接受先生的《大学古本》了，说格物就是造道，穷理之穷就是穷其巢穴之穷，都是要亲身去实践的，所以格物只是随处体认天理，湛若水的这些观点似乎逐渐与先生的学说相同了，是这样吗？
王阳明说，湛若水肯用功，所以他的想法转变过来了。他当初把格物之物解释为理，其实不必去换字，格物就是格物。所以后来陈九川对人说，《中庸》之“不诚无物”、程子之“物来顺应”、“物各付物”、“胸中无物”之类，都是物字本来的含义。
陈九川说，自己在用功收敛身心的时候，声色之物还是会进入眼睛耳朵，这恐怕是用功不够专一的缘故吧。
王阳明说，除非身如槁木死灰、耳聋目盲，否则怎么会不听见看到，只要不被诱惑，就可以了。陈九川说，有一个人在静坐用功，他的孩子在隔壁读书，儿子是否认真，他都没有注意到，程子于是称赞他持敬到家。这是怎么回事？
王阳明说，这恐怕是程伊川讽刺他吧。
陈九川说：“静坐用功的时候，感觉内心很宁静，可是遇到点事心又动了，马上在这件事上用心省察，去除私欲，然后再回到安宁的状态。如此总觉得内外有别，不能打成一片。”
王阳明指出：“这是你对格物之说没有理解透彻。心怎么会有内外呢？就像你如今在这里讲论，难道又另外一个安宁的心存在吗？你讲论时专一恭敬的心，就是你静坐时候的心，讲论和静坐的功夫都是一样的，为什么要另外起一个念头？人们必须在事上磨练下功夫，才会有益。如果只知道静坐，遇到事情心就乱了，这是不会有进步的。这种静坐的功夫，看似收敛，实则放任心体入于沉寂。”
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