雅克·拉康（Lacan）提出了“实在界（the Real）”、“象征界（the Symbolic）”、“想象界（the Imaginary）”三大概念（后文简称“RSI”），在功能上与弗洛伊德的两套“地形学模型（topographies）”大致相当。弗洛伊德的第一地形模型是“无意识（unconscious）、意识（consciousness）、前意识（preconscious）”的区分，第二地形学模型则是“本我（id）、超我（super-ego）、自我（ego）”的划分。这些概念均为抽象物，无法在大脑中找到具体对应区域，也无法可视化，其作用是帮助梳理和理解各类心理过程。
从词源上去理解RSI可以帮助我们更好的理解拉康的三界理论。拉康并未发明“实在界、象征界、想象界”这三个词，其法语原词le Réel, le Symbolique, l’Imaginaire均为日常法语中的常用词，
BTW，弗洛伊德提出自我概念时使用的德语为“Ich”，是“我”在德语中的日常说法，只是詹姆斯·斯特雷奇在英译时采用了拉丁语源词汇“ego”，使其显得更像个“专业术语”，但其实也更晦涩了。
日常法语中，实在界对应的“réel”通常指“现实”，也可表示“真实的、事实上发生了的事情”，类似英语中“This really happened”里“really”的“属实”含义；
象征界对应的“symbolique”指“被编码了的、需要破译的、不能只从字面意义理解，而需从象征价值层面理解的东西” ，故也有译者将其翻译为符号界 ；
而想象界对应的“Imaginaire”指“虚幻的、想象的、基于幻想的”。
拉康在借用这些日常词汇时赋予了其独特含义，但保留了词汇的日常根源。
想象界始终指向对世界的“整体化、统一化表征”，人类在认知自身与外部世界时，会形成各类想法或表征（弗洛伊德称其为“表征（representations）”，拉康更倾向称其为“能指（signifiers）”），而想象界的表征具有“完整性（无缺失）”“相似性（similacrum）”的特点，且通常具有“欺骗性、迷惑性与诱惑性”。
之前一篇文章中讨论过的“镜子阶段”是想象界运作的核心体现，幼儿的身体本处于“碎片化的”、“无助的”、“不受自己控制”的状态，但在镜子中看到的自己却是完整、统一、能直立的形象，这一形象便是“想象界表征”，它虽具有完整性，却并非幼儿真实状态的准确反映，本质是一种虚幻的、统一化的自我形象。
对拉康而言，“自我”的形成本质上源于想象界，幼儿通过认同镜中的完整自我形象，逐渐建立起“自我感”，而这一过程也催生了自恋。正如奥维德笔下的“那西索斯（Narcissus）”，他被水中自己的完整倒影深深吸引，渴望与倒影合一，最终溺水而亡。这一神话也暗示了自恋的潜在危险性，过度沉迷自我形象可能使人忽视现实，甚至走向自我毁灭。
自我与“他者影像（如镜中自我、他人形象）”的想象界关系并非总是和谐的，反而可能引发竞争、对抗与攻击性。因为镜中的完整形象始终是理想化的，会成为幼儿想要通过努力趋近的目标，幼儿会不断试图与这一形象合一，却始终感到无法实现，这种差距便可能转化为冲突。拉康将这种现象称为“想象界异化”。
BTW，拉康的理论中有各种类型的异化，而想象的异化指的是人类能轻易的在与相似他者的关系中迷失自我，在相似的他者中迷失自我，你遇到的相似他者，可能是镜子中自己的影像，或者就像那西索斯所见，是水面倒影中自己的形象，你会对这个影像如此着迷，以至于忘记了自我意识，最终因此走向毁灭。
也有可能你会在他人身上爱上自己。一个众所周知的事实是，随着时间的推移，部分情侣（无论异性恋还是同性恋）在长期相处后，会逐渐在相貌、言行、穿搭上变得越来越相似，本质是想象界在起作用，双方仿佛在彼此身上看到了“另一个自己”，如同在两人之间放了一面镜子，彼此将对方视为自我的倒影。
与想象界的“完整化能指”不同，象征界的特点是差异与对立，在场与缺席，这一点需要首先从索绪尔结构语言学出发去理解，语言表征的意义需通过与其他表征的对立来确立，例如，夜晚的意义源于与白天的对立，夜晚即白天的缺席；白色的意义需通过与黑色的对立来理解，说“这是一条漂亮的白裙子”，其意义隐含“它不是黑裙子”的前提。在象征界，能指的含义总是取决于其他能指。（这一点可能不那么好理解，后续会专门写一篇讲讲如何理解S1基于S2是如何发生的）。
象征界中的他者指向“大他者（the Other，首字母大写）”，并非想象界中可触摸、可感知的“小他者（the other的首字母o小写）”，大他者不是一个实体、不可触摸，而指的是“语言本身”。语言并非人类可以掌控的工具，反而更像是“语言在通过人说话”，因为人无法随意决定语言的规则，反而需遵循语言的结构。
不同于想象界催生“自我”，象征界催生的是“主体（Subject）”，拉康认为“主体”始终是分裂的（split）”（这一点后续的文章中我们再专门阐释）。象征界也会催生一种自恋，称为“符号性自恋”或“自我理想的自恋（narcissism of the ego-ideal）”，注意，前述想象界的自恋是“理想自我的自恋（narcissism of the ideal-ego）”，是对镜中自己的虚幻又完整的形象的自恋，而此处的“自我理想（ego-ideal）”是人们在一个理想的象征界中对“理想自我”的表征，例如“成为一流的咨询师”、“成为受人尊敬的学者”等，这类理想并非基于咨询师/学者的外在形象，而是基于社会赋予这些身份的符号意义，如“受尊重”“有权威”等。
象征界也会导致异化，不同于想象界的异化，象征界的异化指的是迷失在“自我叙事”或“他人对自己的叙事”中。在临床场景中，抑郁症、焦虑症、强迫症、失眠等心理问题，常与“无意识层面被异化于某种自我叙事或他人对自己的叙事”有关。精神分析的干预目标，便是拆解、重组这些叙事，减少人对叙事的依赖与屈从。（同样的，这些将在临床相关的文章中再次详述，啊，我真的给自己挖一个又一个坑，将来填也填不完的时候就假装我没有承诺过吧）
实在界是拉康三界中最难描述的概念，因为实在界的特征在于“不可描述性 ”，实在界是超越表征的存在，是无法用图像或语言来捕捉的一切，而“描述实在界”这一行为本身，就意味着在试图将其纳入“表征”，这个尝试本身就代表着对实在界的误认，因为你在认为实在界是可以被描述的，一旦我们可以用语言去描述实在界了，在这个时刻它就是被符号化了，就进入了象征界。世界上总有一些东西，是永远无法被准确描述的，也即无法被表征， 。
拉康早期将实在界等同于“现实（reality）”，但晚年则将其定义为“不可获得的（unattainable）、不可能的（impossible）、不可知的（unknowable）、无法承受的（unbearable）”，这与康德哲学中的“物自体（the thing-in-itself，又称’本体（noumenon）’）”概念相似，人可以思考“物自体”，但永远无法真正认识它。
实在界会引发冲击、意外或焦虑，它指向那些超出预期、无法解释、打破常规的事件，当这类事件发生时，人会陷入语言失能的状态，无论用多少话语，都无法完整描述事件带来的感受。这种体验轻则引发震惊与意外，重则导致恐慌发作，因为实在界是对想象界与象征界的破坏，是秩序和结构的彻底瓦解，当人们以为自己了解世界、了解自我时，实在界的介入会迫使人们彻底重构认知，彻底反思对自己、对他人和对世界的认识。
实在界、象征界与想象界三者相互依存，而非相互排斥。例如，实在界的含义需依赖象征界或想象界的语境才能成立；在人类心理活动中，可能存在“实在界+想象界”“实在界+象征界+想象界”等多重秩序共同作用的情况。拉康晚年提出的“博罗梅安结（Borromean Knot）”模型便直观体现了这一点——若剪断结中的任意一个圆环（代表某一界），另外两个圆环也会随之松散，说明三者缺一不可。
同时，RSI的含义依赖语境而非固定定义。例如，“实在界”的含义会因参照对象是象征界还是想象界的不同而不同，如同“博罗梅安结”中蓝色圆环（代表实在界）的意义，会随观察视角是红色圆环（象征界）还是绿色圆环（想象界）而变化。
值得注意的是，从 20 世纪 50 年代到70 年代初，这大约二十年的时间里，拉康经常改变他的概念和想法，这常常导致他赋予 RSI 不同的含义，如果阅读拉康的著作，要注意这些术语的含义往往是取决于语境的，而非定义性的，要想知道 R 是什么意思，你必须查看上下文，你需要理解具体情境。
最后，拉康的实在界、象征界、想象界并非“层级结构”，三者无主次或先后之分，而是构成人类心理活动的三大秩序。它们相互依存、动态变化，既可用以解释日常心理现象，如自恋、情侣间的相似性，也可指导精神分析临床实践，如分析家的位置选择、治疗目标设定。后续将进一步深入探讨RSI在具体案例中的应用，以及拉康晚年对RSI理论的修正。
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