《庄子》中的“儿童”（上篇）

逍遥游第一

原文：藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子。

翻译：在遥远的姑射山上，住着一位神人，皮肤润白得像冰雪，体态柔美如处女。

《逍遥游》一章说了小大之辨与相对自由，让我们知道了万物皆有其不幸与依靠，不能用自己的价值观看待他者。

选文中，“淖约”，柔弱也；“处子”，在室未嫁女也。这一处找得有些牵强，但我想到儿童与性行为的对立，那未嫁女也算儿童吧。所以这里儿童的特点是柔弱。儿童柔弱应是人类共识，老庄中也频频提到。

人间世第四

原文：内直者，与天为徒。与天为徒者，知天子之与己皆天之所子。而独以己言蕲乎而人善之，蕲乎而人不善之邪？若然者，人谓之童子，是之谓与天为徒。外曲者，与人之为徒也。

翻译：内心秉正诚直，这就是与自然为同类。跟自然为同类，可知国君与自己都是上天养育的子女。又何必把自己的言论宣之于外而希望得到人们的赞同，还是希望人们不予赞同呢？象这样做，人们就会称之为未失童心，这就叫跟自然为同类。外表俯首曲就的人，是跟世人为同类。

《人间世》一章如题，着重告诉我们处世之道——顺其自然、相信自己的才能。

选段有点绕，简单理解就是不要在意他人的点评，也不需想尽办法取得他人的认可。因为“外合而内不訾，其庸讵可乎。”就算表面认同，对方心里也可能不认同，所以不要太看重外在形式，要注重内心的修养——养中。“气也者，虚而待物者也。唯道集虚。”凝寂虚无的心境才是虚弱柔顺而能应待宇宙万物的，只有大道才能汇集于凝寂虚无的心境。

儿童在这里的特点是没有作为、顺其自然的发展成长。

原文：天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心；

翻译：天下有两个足以为戒的大法：一是天命，一是道义。做儿女的敬爱双亲，这是自然的天性，是无法从内心解释的；

这一句我觉得有点“人之初，性本善”的意思，但又不太准确，因为庄子思想已经没有善恶的相对性了。应是说人性非恶吧。后文又说“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”注重自我修养的人，悲哀和欢乐都不容易使他受到影响，知道世事艰难，无可奈何却又能安于处境、顺应自然，这就是道德修养的最高境界。这是对“爱亲”的解释，也就是说，敬爱双亲是应该的、无偿的，对此，不仅要不反驳，而且还要不质疑原因、没有去权衡得失的意识。说极端一点就是无心而赡养，理所应当的“爱亲”。

这里我又看出了道家的反智思想，不需要百姓思考太多，照做就行了。想到上月一位学姐问我是否准备考研，我理所应当的点头，她却说：“你确定吗？我很多同学都准备到一半就放弃了。”我才“大悟”，原来考研也是可以放弃的。然后我又意识到，真的大家智商都差不多，所谓的高学历，只看愿不愿意继续学下去。学校社团的部长、社长也是同样道理，其实能胜任社长职位的人大有所在，但愿意去担任的人很少。我中考高考一路走来，往后再去考研，这一切对我来说都是既定的路线，无需考虑；赡养父母也是一样的理所当然。

说来又发现了反智主义的另一优点，除了保护环境以外，统治者正确的指导，可以让国家在一定程度上进展得很高效。没有鹤立鸡群的人站出来问“凭什么高收入高税收？”“凭什么要保护弱小？”于是圣人“在天下歙歙，为天下浑其心”，于是“百姓皆注其耳目”。统治者无私的治理国家，善恶百姓都能获益，自然也就受教归服。这在现代体现在政府廉洁、秉公执法、以身作则。然而由于老庄的理想主义，政府的无私就也理想化了。

这一段中儿童的特点就是循其自然，没有歪门邪道的心思，做事都出于本心。

原文：彼且为婴儿，亦与之为婴儿；彼且为无町畦，亦与之为无町畦；彼且为无崖，亦与之为无崖。达之，入于无疵。

翻译：他如果像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子；他如果同你不分界线，那你也就跟他不分界线。他如果跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束。慢慢地将他思想疏通引入正轨，便可进一步达到没有过错的地步。

《释文》：“婴儿，李云，喻无意也；崔云，喻骄游也。”选段中蘧伯玉的这一句是在教颜阖处世之道。就像现今说的“见人说人话，见鬼说鬼话。”但想做到可成人亦可成鬼，就需要有同理心，需要有海纳百川、虚怀若谷的开阔心胸。就像心理咨询师，无论面对三观多么迥异咨询者，他都必须要无视自我的观点，接纳并且正向引导咨询者。

在这一段中，婴儿只是一个抽象概念，代指无知的、未经教化的、自然成长的孩人。“骄游”在《庄子》一书中也是常见话题。“《人间世》前文有一句“乘物以游心”，“游”是一种很惬意很自在的行为，游心，就是“是在精神世界中进行无限的漫游和逍遥，是不受外物约束的，在精神世界中达到的一种“随心所欲”的境界。”所以在李崔或庄子看来，婴儿必是有这样的特性，才被用来喻指。

这一段中，儿童的特点就是无知，类同洛克的“白板说”，正因为儿童的绝对空白，他们才能够接纳各式各样的事物。

此外，这一段还印证了“反智”的过程：使“百姓皆注其耳目”，进而“达之，入于无疵。”同理，影片中常见的是坏人被孩子感化，很经典的就是《这个杀手不太冷》。如果我们常跟儿童在一起，并且没有抱持教育的姿态，会很容易被重启童心，也会活得更“自在”了。

德充符第五

原文：丘也尝游于楚矣，适见豚子食于其死母者，少焉晌若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。

翻译：我曾在去楚国的时候，在路上正巧遇见一群小猪在一头死母猪身上吃奶，一会儿便都惊慌失措地逃跑了。因为它们看到母猪不再用眼睛看它们了，不像一头活猪的样子了。小猪们爱它们的母亲，不仅是爱母猪的形体，更主要的是爱充实于形体的精神。

《德充符》一章介绍了五位其貌不扬甚至骇人的人，但他们有个共同特点，就是内心饱含德行。“德”不是我们今天讲的道德，而是一种忘我的“客观”的心态。他们五人凭借“德”而得到赏识。

这一段找得也很偏，因为是动物世界的，也许动物无论年龄都是“儿童”，因为它们真正与自然共处，人类则是在与自然抗衡。《注》中对这一句的说法是“故含德之厚者，比于赤子，无往而不为之赤子也，则天下莫之害。”这一句我凑合理解为赤子有德所以不招祸害。孔子的这句答话说得很妙，用小猪吃奶的故事来指明“才全而德不形”是治国的关键。“才全”对应有奶可食的母猪，“德不形”对应“不得类焉”。小猪离开母亲，是因为没有感受到母爱了，所以动物之间的（也包括人类）纽带是情感、德形，母爱犹甚。所谓“大音希声，大象无形”，含德之厚者，就像儿童一样，真善美都溶于表面的单纯无知之中，不易察觉。

郭注曰：“豚子爱母，爱其精神。”小猪对母亲的爱也是纯粹的、真切的。如果以人的标准，母丧需葬礼，德形于外，那德就浮于形式，不再纯粹。像前阵子有关传统节日的师生座谈会上，老师就提到，清明扫墓，现在许多人家返乡开豪车、兴师动众、格格不入，颇有攀比风气，祭祀不再只为了悼念往者，还顺便甚至主要是为了在守着土地的乡亲们中间耀武扬威，收获所谓的羡慕眼光。这可比德形于外更恶劣。

那儿童在这一段中的特点就是敏感，能感受到人们外在表现下的善意与恶意。

天地第十二

原文：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。

翻译：顺应外物凝神自得的人，居处时没有思索，行动时没有谋虑，心里不留存是非美丑。四海之内人人共得其利就是喜悦，人人共享财货便是安定；那悲伤的样子像婴儿失去了母亲，那怅然若失的样子又像行路时迷失了方向。

《天地》《天道》《天运》三章都从几个角度、以几种形式来说明了顺应自然、无为而治的必要性。

原文中这一选段是从圣治、德人到神人这样进阶顺序来说的。圣治是能让每个人都发挥自己的特长来为国效力；德人是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；神人是天人合一的境界，形神融合。这里就只说说中间的“德人”。

“无思”、“无虑”、“不可”，就体现了庄子全然扬弃是非的相对概念，万物合一。即是对“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善”这句的升华。庄子好像是对善恶在进行区分，但其实想表达的是不要进行善恶划分，要一视同仁。只要百姓都获利，没人受损，那就达到了德人的水平。

“怊乎若婴儿之失其母也”也刚好是与上篇“豚子食于其死母者”案例的对应，婴儿失去母亲的悲伤，是打心底里的悲伤，没有一点造作的成分。婴儿刚出生时，大脑还没发育，其实就是一般动物的形态吧，不会思考、不知作为。再长大一点点，对人的善意有了感触，无意识地依赖父母。若母亲过世，也就无意识地感到难过伤心。都说人总要在失去之后才开始长大，也许小孩在此后才开始有意识地学习与人相处。

这一段中体现的儿童特点有上一篇总结的敏感，还有王泉根教授总结的真善美。

天道第十三

原文：吾不敖无告，不废穷民，苦死者，嘉孺子而哀妇人。此吾所以用心已

翻译：我从不侮慢庶民百姓，也不抛弃生活无计走投无路的穷苦人民，为死者苦苦焦虑，很好地对待留下的幼子并悲悯那些妇人。这些就是我用心的方式。

尧用这句话来表达自己治世的方法与目标，又说了“我，人之合也。”也就是以百姓之心为心，以天下为己任，百姓的权益就是自身利益。“古之王天下者，奚为哉？天地而已矣。”如何治国，效仿天地就好了。天地即自然，也就是说他会顺应自然的无为而治。不是无作为而是为无为：“不敖”、“不废”、不折（暂作“嘉”的反义词）……

妇女儿童自古以来就是受保护的对象，因为他们弱小，且有社会价值。这里我想说的是，为什么要“嘉孺子”？其实之前唠叨一堆，这里想通也很容易。“无往而不为之赤子也，则天下莫之害”，儿童自然纯粹、与世无争、饱有德行，他的存在对任何人不造成直接威胁，自然无人伤他，反而想尽量去保护他。

所以这一段引出的儿童特点就是柔弱、无害。

天运第十四

原文：“舜之治天，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣”。

翻译：虞舜治理天下，使百姓心存竞争，怀孕的妇女十个月生下孩子，孩子生下五个月就张口学话，不等长到两、三岁就开始识人问事，于是开始出现夭折短命的现象。

结合《天道第十三》，舜说，天子用心，天德而出宁，日月照而四时行，若昼夜之有经，云行而雨施矣。天之合也，与尧的“人之合”互补。大致意思是顺应自然变化，日出而作日落而息，春种秋收等等。这个想法明明很好，但实际上舜却没有把国家治理得同尧一样好，原因也许是舜过为。他过于重视人的主观能动性，大家伙都对生活充满激情，但过犹不及，拔苗助长只能适得其反，所以他的治国策略不算成功。类似于大跃进时期的浮夸风，明明只产粮50吨，为了展示自己足够的爱国敬业，就上报500吨，领导人一时不查，蒙在鼓里，欢喜地提出更高要求。于是，超英赶美成了泡影。再对应《天道》篇，尧是无为，而舜则是过为。

就我的理解，在庄子看来，世道黑暗的源头是刻意为之，所以一切不自然的事物都是不可取的，这包括很多很多方面：大到治国，小到言谈举止。所以尧舜禹三人的治国越来越“糟糕”，因为“为”得太多。就像我文章一开头提的“忘忘”，统治者越觉得自己圣贤，他反而越远离圣贤。于是从庄子的这个角度看，社会从古至今是在退步的。

然而，好在世事是个圆，退到一定程度总会退到原点。道家思想与我这侥幸心理不同，并不是要求人们往后退，这违反常理。老庄希望我们尽快“前进”，复归于婴儿。而这种前进是以退为进，“退”是形式，“进”是实质。

老子前文说：“吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣”，还是顺其自然的意思，不要过分宣扬道德，因为德之厚，是内在的，是发自内心的，过分宣扬就变得刻意，百姓也会变得注重形式、不再踏实。

儿童一般是一岁半过后才开始说话，但大人在舜的治理下，好胜心太强，非逼着让他们“五月而能言”；儿童十三岁之后才有自主辩证的能力，却叫他们三岁开始识人问事……这样违反常理的行为自然不能长久，于是孩子夭折短命。

这一段体现的儿童特点是生理上的，儿童学习说话、学习辩证等等，是一个循序渐进的过程，告诉我们要在不同的年龄阶段对他实施相应的教育和引导。