杨朱南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可教也。”杨朱不答。
至舍，进溶漱中栉，脱履户外，膝行而前，曰：“向者夫子仰天而叹曰：‘始以汝为可教，今不可教。’弟子欲请夫子辞，行不间，是以不敢。今夫子间矣，请问其过。”
老子曰：“而睢睢而盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”杨朱蹴然变容曰：“敬闻命矣。”其往也，舍迎将家，公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
————《列子·黄帝》
第一句话很有意思。杨朱往南去，老子往西去，两人都有明确的目的地。但对杨朱说“之（前往）”，对老子说“游”，为什么差别对待？
说“之”的话，就有方位、路线、交通工具等等因素的限制，“游”则是一种随心自在的状态，《庄子》里面最爱说“游”。最高境界的人无论去哪里，他都是游，“游心于物”，不被外在环境所拘束。
所以第一句，就把二人的境界高低给暗示出来了。
一个向南，一个向西。杨朱走小路遇到了老子，这其实是主动去拜见，有意制作某种邂逅：
“哎呀，真巧哇，没想到跟先生在这半路上遇到了！”杨朱的行为其实告诉我们，你向师长或高人求教，需要主动创造因缘去接近他，而不是呆坐屋里等机会自然到来，或者等对方制造因缘来接近你。所以古来求道者，都是跋山涉水大江南北地跑。
没想到两人见面，老头子的第一反应是仰天长叹：“起初我以为你是可教导的，看来不可教导呀！”以老子的境界，大概看一眼心里就有数了。杨朱没敢吭声，因为这是在路途上。我们现在的人遇到老师这么说，肯定半路就逮住不放：“老师你为什么这么说？”“请老师指教一下我这个问题。”“我这次来主要是想向老师了解xxx。”
等到了旅舍，杨朱给老子呈上各种洗漱清洁用品。然后在门外脱了鞋子，双膝跪地，一点一点挪到老子面前。这一幕很生动，道家说一个人向得道的师父请教时，为了表示最高的尊重，会通过“下风”（只敢走在师父的下风区）、“膝行”和“避影”（走路绕来绕去，避免踩到师父的影子）等方式来接近他，而不是直愣愣地走过去。
杨朱恭敬地说：“刚才您老人家对我仰天长叹，在路途上我不敢问原因。现在请您指示我哪里错了。”
老子说：“最洁白的东西从外面看来仿佛不够纯净，最高的德行会让人觉得仿佛有所不足，因为它们的光辉都是含藏着的。而你的眼睛里面，分明透出傲慢之气。”
我们想一想，杨朱半路拜见老子时，肯定表现得毕恭毕敬，十分谦卑。但老子却能从这谦恭中看出他眼睛里的傲慢。这一方面说明老子的心像明镜一般，再微小的东西也能把你照得明明白白；另一方面则说明，凡是我们内心有的，一定会在神态面目上有所表现，藏不住的。
后面的描述也佐证了老子的观察。杨朱出发时，旅社里从老板到工作人员都对他十分客气，像对待国家领导人一样主动提供各种VIP服务，该递东西的递东西，该起身的起身，该让座的让座。
当他从沛地回来之后，大概眼神里的傲气被老子骂没了。旅舍的客人们便没有了拘束矜持和敬畏，像对待正常人一样，同他争抢坐席了。“争席”在道家文献和古代诗词中成了一个隐喻，表示人与人之间没有忌讳和拘束，可以嘻嘻哈哈的一种状态。就像你跟邻居张二狗的关系一般。
假如周围人都对你拘束、矜持和敬畏，很少嘻嘻哈哈，一定是你身上有东西让他们这样。这个东西，就是你对于“名”与“我”的执着。你可能是个厉害人物，但举止眼神里一定会把心里的这种执着泄露出来，然后你就端着，装着，做一个“端装君子”。周围人只好也跟你一样端着，装着，客客气气的，把你供奉成一个大人物。
老子的话其实是说：你把这些端着的装着的都卸下来，轻松一点。两个字，放下！越是一个大人物，需要放下的越多。当你跟天地一样大，跟道一样大时，那时就需要完全放下。不然怎么说“为道日损”呢？我们的心，只有每天减损，每天放下，才能逐渐去接近大道。
端着装着倒不一定就是虚伪，是你心里藏了一堆东西放不下，它自然地就表现在外。
凡是放不下去的东西，当然就得一直端着。别人靠近你时，也得小心翼翼，免得触碰你端着的东西，掉下来砸到他的脚。通常越是大人物，他端着的东西也越大越重，那砸一下可了不得。
世间最放不下的，一个“名”字，一个“我”字。庄子说的“至人无己，神人无功，圣人无名”，那是得道的境界。老子正是从道的境界来批评杨朱。
对于修行之人来说，去利心容易，去名心甚难，因为背后深藏着一个“我”字。
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