疾病经：佛为病比丘说法：如对于此识身，及外界的一切相作证无我，就得究竟苦边。
（一〇二六）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园……如上说。差别者：「諦听，善思，当為汝说。若彼比丘作如是念：『我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。』彼比丘：『我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。』若彼比丘於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；於此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢繫著使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者，是名比丘断爱欲，转ⓐ诸结，止ⓑ慢无间等，究竟苦边。」
佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[校勘]
ⓐ 「转」，宋、元、明三本作「缚」。
ⓑ 「止」，元、明二本作「上」。
译文
一〇二六、疾病经：佛为病比丘说法：如对于此识身，及外界的一切相作证无我，就得究竟苦边。
像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。
都如上述，有差别的就是：「谛听！听后要善思念之！当会为你们解说。如果那位比丘作如是之念：『我的此识身，以及外境界的一切相，都是无有我、我所见、我慢、系着使，以及心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。对于此识身，及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及彼心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。』则那位比丘会这样想：我此识身，以及外境界的一切相，已无有我、没有我所见、没有我慢，没有系着使，同时心解脱、慧解脱，于现法自知作证，具足而住。于此识身，及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及心解脱、慧解脱，于现法自知作证具足而住。倘若那位比丘，对于此识身。以及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及心解脱、慧解脱，现法自知作证，具足而住。对于此识身，以及外境界的一切相，无有我、没有我所见、没有我慢、没有系着使，以及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足而住的话，就名叫做比丘之断爱欲，转诸结，止诸慢，而至于无间等（解脱），而究竟苦边。」
佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！
[对应经典]
南传《相应部尼柯耶》〈六处相应35〉第75经病(二)经。
七十五．病之二
这时候，有一位比丘前往世尊那里，对世尊作礼，坐在一边，然后对世尊说： “大德，有间寺院一位新出家、智慧不足的比丘生了病，病得很重。如果世尊悲悯，前往那位比丘那里就好了。”
世尊听到那是一位新出家、患病、智慧不足的比丘，於是前往那位比丘那里。
那位比丘从远处看见世尊前来，便想起床。於是世尊对那位比丘说： “比丘，你不用起床了。这里有為我预备好的座位，我坐在那里便行了。”
世尊坐在為他预备好的座位上，然后对那位比丘说： “比丘，你怎麼样，病痛有没有消退，有没有感到好转呢？”
“大德，我在转差，病痛在增加，没有感到好转。”
“比丘，你有没有任何悔疚，有没有任何遗憾呢？”
“大德，我有不少悔疚，不少遗憾。”
“比丘，你自身的戒有没有受谴责的地方呢？”
“大德，没有。”
“比丘，听你所说，如果你自身的戒没有受谴责的地方，那麼，悔疚和遗憾从哪里来呢？”
“大德，我知道世尊说法的目的不仅是戒清净。”
“比丘，听你所说，如果我说法的目的不仅是戒清净，那麼，据你所知，我说法的目的是什麼呢？”
“大德，我知道世尊说法的目的是无取湼槃。”
“比丘，十分好，十分好！你能知道我说法的目的是无取湼槃。无取湼槃，这就是我说法的目的。
“比丘，你认為怎样，眼是常还是无常的呢？”
“大德，是无常的。”
“无常的东西是乐还是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你会不会把无常、苦、变坏法的眼，视為 ‘我拥有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一个实我’ 呢？”
“大德，不会。”
……耳……
……鼻……
……舌……
……身……
“比丘，你认為怎样，意是常还是无常的呢？”
“大德，是无常的。”
“无常的东西是乐还是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你会不会把无常、苦、变坏法的意，视為 ‘我拥有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一个实我’ 呢？”
“大德，不会。”
“比丘，一位多闻法义的圣弟子这样观察的话，会对眼厌离、对耳厌离、对鼻厌离、对舌厌离、对身厌离、对意厌离，因為厌离而有无欲，因无欲而有解脱，在得到解脱时会带来一种解脱智，知道：生已经尽除，梵行已经达成，应要做的已经做完，没有下一生。”
世尊说了以上的话后，那位比丘对世尊的说话心感高兴，满怀欢喜。他在这段解说中内心没有执取，从各种漏之中解脱出来。
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