《中庸》开宗明义就说了“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的三纲领。那么，我们如何才能证得“天命之性”呢？答案是走上“率性之道”。如何走上“率性之道”呢？答案是从学习“修道之教”开始。
所以，修行的路径是反过来：受教，从道，见性。
受教是知，从道是行，见性是果。
如果我们把这三个步骤大众化，可以这样来理解：“受教”是愿意学习，愿意改变，开始觉察。“从道”是从觉察到行动，由行动再觉察，知行合一，勇猛精进。“见性”是见到成果，以至于蜕变。
这正是教练的思路。
子曰：“人莫不饮食也，鲜能知味也。”
“饮食”与“知味”之间的距离在哪里？在于“觉察”。
教练的核心过程就是创造觉察（Creating Awareness）。
觉察什么？不是把别人的嘴脸看得更清楚了（这是小我的诡计），而是把自己的嘴脸看得更清楚了。
把自己的嘴脸看得更清楚了以后，再看别人，你会发现满世界都是好人，正如六祖慧能大师所开示的，“若真修道人，不见世间过。”
如何觉察？《中庸》给出了一个字，“诚”。
“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”
天道就是一个“诚”字，老天不会跟你说，我要下雨啦，赶紧收被子嘿，然后大太阳晒你一整天。老天总是表里一致，内外清明，但是能不能看懂就是你的功夫了。
人就不这样，全世界都知道你光着屁股，你却以为自己穿着最高贵的衣服，大摇大摆地走在街道上。这种事我们每个人都做过，而且经常做。
老天是生来就“诚”，人要想达到“诚”的境界，需要后天的学养修为，才能返朴归真，所以说“诚之者，人之道也。”
“诚”是一个方便法门。《大学》解释这个法门说了4个字：
毋自欺也。
最深刻的道理往往也最简单的，简单到人人都以为自己知道，以至于懒得去做。针对人的这个毛病，王阳明说，“知而不行，只是未知。”
《少有人走的路》的作者M·斯科特·派克断言，“说谎是一切心理疾病的根源。”
我们日常话语中所说的“诚”往往是指“不欺人”，而《大学》和《中庸》里所说的“诚”是指“不自欺”，两者有细微的差别，诸君慢思之。
教练的目标是什么？是帮助人们成为更好的自己。如何衡量自己变得更好了？窃以为“不自欺”就是一把尺子。
曾国藩有一个雷打不动的规矩，每天早晨团队一起吃早餐，人不到齐不动筷子。李鸿章喜欢睡懒觉，时间长了实在坚持不住，有一天就借口“头疼，吃不下饭”，赖床不起。曾国藩多次派人去请，李鸿章脸上挂不住，最后还是来了。这一顿饭吃得很沉闷，吃完了，曾国藩撂下筷子说：少荃，在我这里做事，我只要求一个字，诚。
曾国藩真是因为吃顿早饭这件事小题大做吗？不是，他是在强调，不同意某项制度，可以直说，不要拐弯抹角，拐弯抹角就是在“自欺欺人”。曾国藩抓的是这个教练时刻，点醒李鸿章，你想啥呢？这是你想成为的那个李鸿章么？
学过教练的同学都知道，教练过程需要营造一个安全而有勇气的场空间（safe and courageous），为什么安全而有勇气？因为“诚”是一种勇气，安全感能够帮助我们让刚开始还很微弱的勇气长养起来。
教练的目标就是“诚”，教练过程就是“诚之”的过程。
延伸阅读：《国学与教练系列9：择善固执》
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