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所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”
富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
朱熹注解说，“谦，快也，足也”，“自谦”就是自足。“独”是“人所不知而己所独知之地”，就是别人看不到的地方。“闲居”就是独处。“胖”是安舒的意思，“心广体胖”即“心无愧怍，广大宽平，而体常舒泰”。
诚其意就是不自欺。所谓自欺，就是“知为善以去恶”，但“心之所发有未实”，因而“不能实用其力”。
我们怎么知道一个人是不是自欺呢？看他独处的时候是怎样行事的。没有诚其意，就会在自己的行为可以不被别人评判的时候肆无忌惮，而在别人面前装模作样。
每个人过的都是自己的生活，而不是别人的生活。自己内心是怎么想的，在别人看不见的地方是如何行事的，自己还能不清楚吗？因此，掩盖并没有什么意义，不管别人是否看见，自己是能看见的，“人之视己，如见其肺肝然”。
我们应该使自己的所有行动都符合自己对世界的理解，符合自己对生活意义、对个人德性的追寻。
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反过来说，为什么要“慎独”呢？是不是怕早晚有一天会“形于外”而被别人看见呢？是不是担心曾子所说的，大家都看着你，大家都指着你，社会很严酷呢？
恐怕是不能这么理解的。这样的“慎独”不正是自欺吗？
之所以要“慎独”，是因为在独处的时候，在别人看不见的地方，在自己的内心深处，往往展示了自己最真实的一面。我们就这最真实的一面审视自己，更容易发现自己的行为与思想不一致的地方，进而探究背后的原因，更好地理解自己，进而才能更为真诚，这正是“诚其意”的过程。
前面的“经”中说，“欲诚其意，先致其知”，又说“知至而后意诚”。意思是说，我们之所以“不能实用其力”，之所以“心之所发有未实”，是因为我们还没有“致其知”，对事物、对自己的理解还不够深刻，还有偏差。我们可能认为一件事情是好的，但还不知道为什么是好的，还不知道自己为什么不能采取好的行为。在这种审视和追问下，我们也就在“诚其意”的过程中推动自己“致其知”，直到调整自己的行为，或调整自己对世界、对自己的理解。
如果自己的行为违背了自己对世界的理解，违背了自己对有意义的、有德性的生活的定义，就会产生内心的矛盾与挣扎，反过来影响我们的自尊自爱，影响我们的生活。这和别人怎么看我们，怎么评判我们是没有关系的。如果我们的所有行动，都经过慎重考虑，都不违背我们的真实想法，心情就会更加愉悦，身体也会更加舒泰。
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慎独是儒家修身的重要法门。
所谓“慎”，也可以理解为要在别人看不到的地方和别人看得见的地方保持一致。于是，很容易被理解为要在内心深处保持对社会道德的顺从，又进而理解为时刻给自己念紧箍咒，给自己的所有想法都装上摄像头，让自己老老实实地待在社会道德的牢笼中，稍有出格就惩戒自己。
这样的理解是错误的。
孔子说，“君子学而为己”，“为己”的意思，并不是让自己服从社会道德的规训，而是过好自己的生活，过有意义的生活。顺从与意义没有关系，只与他人对自己的看法有关系。
为了他人的看法而生活，就会造就一些伪君子，哪怕时刻监控着自己的内心深处，时刻剪除与社会道德相悖的念头，也不过是被利益所引诱，被外界的看法所胁迫而已。这样的“慎独”，不仅不会让自己更自尊自爱，反而容易让自己鄙视自己，进而导致偏执的人格，把自己所经受的痛苦转嫁他人，成为人形宗教惩戒所。
明明德的“德”，根本上说，是在有意义的生活中所显现的德性，而不是指社会道德。社会道德是这个世界的一部分，是需要我们去理解的客观存在，我们很难完全脱离社会道德而生活，但生活并不是只有社会道德，更不服务于社会道德。
因此，所谓“慎”，并不是为了惩戒和顺从而“慎”，而是为了“知”，即更深入地理解自己，理解世界而“慎”，是为了“诚”，即自己的行为能符合自己对有意义的生活的定义而“慎”。
这样的“慎”，是能成就我们的“慎”，这样的“德”，是能滋养生命的“德”。这样的“诚其意”，让我们“心广体胖”。
儒门读书录：现代社会的我们如何安身立命。
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