卡西尔（1874~1945）是德籍犹太人，在柏林大学攻读法理学，并研究德国哲学与文学。
后来转到马尔堡大学，以莱布尼兹哲学为主题完成博士论文。曾在柏林大学、汉堡大学、英国牛津大学教书。
第二次世界大战时移居美国，在耶鲁大学与哥伦比亚大学教书，他曾主编莱布尼兹与康德的全集，代表作有《人论》、《语言与神话》、《启蒙时代的哲学》、《符号形式的哲学》等。
康德之后的德国唯心论发展到19世纪中期以后，失去了创新的动力，于是学者产生必须重新回到康德的构想。
由此分为两系康德学派: 一是马尔堡学派，主张先依数学建立科学理论，再由此说明价值哲学，不谈物自体，肯定一切皆由意识本身所设置。
二是巴登学派，主张自然科学有其限制，我们只能发展人文科学的理论，历史与文化的最后基础并非普遍规律，而是价值。
卡西尔坚持两系之长，由康德的二元论出发，认为人所认知的外在世界，不能脱离人心所具有的先天形式。那么先天形式的作用是什么？它又如何作用？
康德分析人的理性在认知时，有四个层次的运作: 感性、想象、知性、理性。其中的“想象”有所谓的图式，由它来联系个体（有感性直观所得）与概念（可以接受知性范畴的判断）。这个图式成为卡西尔所谓的符号形式。
卡西尔在《人论》中说: 《符号形式的哲学》始于一项假设: 凡是加诸人的本性或本质的定义，只能理解为一种功能的而不是实体的定义。
关于人，我们不能根据任何构成人的形而上本质之内的原理来界定，也不能借着任何可以经验到的天赋或本能来界定。
人的特殊性格与显著标记，并非他形而上或物理的本性，而是他的工作。定义并且确定人性圈子的，就是人的工作，就是人类各种活动系统。语言、神话、宗教、艺术、科学与历史，即是这一圈子的不同扇形部分。
卡西尔对希腊戴尔菲神殿的铭文“认识你自己”进行了深入探讨。他指出：一、在苏格拉底时代，人无法在孤独中认识自己，而必须“与人合作”，在城邦生活中认识自己。于是，哲学成为对话，只有经过对话或辩证的思考，才可以认识人。
二、文艺复兴时期认为人的特征是拥有几乎无限的变化自我的能力，这种内在的不确定性使人有一种形式过渡到另一种形式。这不再是弱点，反而是伟大的标记。
三、法国实证论者孔德（1795~1857）则指出:“要认识自己，就去认识历史吧!”英国进化论者达尔文则想消解人与动物的二元论，以程度的区别取代性质的差异。
分析之后，卡西尔认为，人不仅是一种受外界丰富印象所吸引的生物，还能以确定的形式加在这些印象上，再予以控制。
人所使用的形式，分析到最后，乃是由思想的、感觉的、意愿的主体自身所引申而来的。
换言之，人是符号的动物，卡西尔要通过各种符号形式的特殊性格与结构去研究文化，并且试图依此了解人性。
卡希尔对神话有独到的见解。他认为，人有创造神话的功能。神话世界是一个戏剧化的世界，其中有行动、势力与冲突的力量。
人在每一种自然现象中都看到这些力量的冲突，因而混杂了人的情绪性特质。万物都带着人所投射的情绪。
神话的基础不是思想，而是感受的整体。生命不可予以分类，它被感受为一个未断裂的连续整体，万物皆可互相转化。
他认为，神话从一开始就是潜在的宗教，神话是人所制造的符号形式之一，多理解神话，就是多理解人性。
总之，卡西尔的基本观点是: 人的精神所能接触的最客观真理，终究是精神自身的活动的形式，在其中，人的精神知觉了自己与实在界。
人是符号的动物，所以要主动探索及创造人的存在之中有何理想的意义。历史是人类自我发现的模式。
而人类文化可以被描述为: 人类逐渐解放自己的过程。
卡西尔的文化哲学是哲学家敞开了心胸，认真对待人类文化各方面的成果，不理解文化，又怎能读懂创造文化的人呢？
卡西尔对西方的大哲学家从柏拉图到康德，无不认真钻研，他的结论与终身持守的立场是人文主义，他认为必须由人的工作过程与活动成果来了解人性。
他去世前参加的一场研讨会，以“哲学人类学”为题，这充分显示出他的关怀所在。
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