道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
译：道是可以讲明的，但并不是用常规的方法讲明。道也是可以命名的，但却不是平常的命名。无名，是天地的开始；有名，是万物的母亲。所以，常常从无当中观察道的奥秘；常常从有当中观察道的细微。这两者来源想通却名称有异，都称之为玄妙。玄妙之中的玄妙，是所有奥妙的法门。
道，即天地之间无所不含的最高哲学概念。具体来讲，道是宇宙的本原和实质。可引申为真理和规律等。道对我们而言是可感受到的，但却无法用具体的语言表达出来，用具体的名字命名出来。原因在于，道是存在于万物之中并不断运动变化的。它并不是以某种实体的形式存在于世。故既不可道，亦不可名。这听上去似乎有些玄幻，但仔细思之却不无道理。既然是哲学概念，就必定与抽象的性质分不开。有人曾这样说，在具体科学的领域，我们谈论的往往是一棵树、一只鸟、一片海等实实在在能够触摸到的事物；而到了哲学层面，我们所关注的则是物质、意识的问题了。作为对具体科学高度概括的哲学，由于其过于抽象往往也会面临诸多质疑。正如道德经六十七章所言：“天下皆谓我道大，似不肖。”道包含的范围太过于广泛了，什么都不像。（以至于遭受到了他人的质疑）但，笔者要说的是，学习哲学，尤其是学习像道学这样精致的哲学对我们的人生还是大有裨益的。道正因可道才可学，正因非常道而可贵；正因可名而可几，正因非常名而可敬。故而，与其说第一章告诉我们的是道学的真理，不如说是告诫我们面对真理的态度——永不要鼠目寸光地将自己未见未知之物斥为异端邪说；亦永不要自以为是地认为自己已将真理掌握至“可道可名”的程度。我们所能做的，便是以极虔诚的心去感道，悟道。正所谓“仰之弥高，钻之弥坚，观之在前，忽焉在后”，如是而已。
“有”与“无”，从哲学的角度看乃是一对矛盾统一体。无中生有，自有悟无。无为无形之物，有为有形之物。说的具体些，无代表的就是万事万物的本质特点和运行规律。而有就是事物以这本质特点和运行规律为基础而演化出的千万种具体形态。无中生有，即指事物的具体形态将事物的本质特征、运行规律表现出来的过程。大千世界，我们所看到的、听到的、感受到的均是“有”，若要求得“有”后面的那个“无”，则还需通过对“有”的感知中加以提炼。此之谓自有悟无。一言蔽之，何为悟道？即透过现象看本质。广阔世界之万物，即一切现象；无形深远之境界，即所悟本质。无决定有，有体现无。有无相承即为道。悟道之人，若能透过复杂之现象，达纯正之规律。便是世人所常称道的独具慧眼了吧。
“有”与“无”，亦是整体与部分之间的关系。个体之有限，成整体之无限。这告诉我们的是人在天地中所应具有的理性定位的概念。人并非宇宙自然之主宰。相反，面对无限之自然宇宙，有限之人是如此的渺小、不值一提。敬畏自然，要求的是人能够具有一个准确的定位。认识到自己在广袤世界中所处的正确位置。从无限之无中为有限之有汲取无穷力量，使有限之生命得以无限升华。清晰此法，亦是悟道、寻道的一大目标了。
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