域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
“域中有四大，而人居其一焉。”有人将“四大”解释为宇宙，其实不仅仅是这样，它有点像佛教说的法界。为什么?因为宇宙是一种时空性的存在，它是会毁灭的——比如，一旦发生宇宙大爆炸，整个宇宙就要重新洗牌——但老子所说的“域中”不会，它是一种无始无终的本然性存在，而不是诞生出来的宇宙，也不是毁灭之后的宇宙。宇宙毁灭之前，它是“域中”；宇宙毁灭之后，它仍然是“域中”。道永恒的本然存在就叫“域中”。因此，最接近“域中”的解释不是宇宙，而是法界。道不会毁灭，法界也不会毁灭。其中可以有无穷的化现，比如宇宙大爆炸，以及无数星体的生成等等，但“域中”是不变的、永恒的。老子的描述和后来很多科学家对宇宙起源的描述非常相似。
实际上，修道者在一种高度宁静的状态——我们称之为定境——之中时，思维和意念会超越光速。当一种东西超越光速时，时光就会倒流。所以，很多修道者会寻找过去的世界，一步一步回到第一次宇宙大爆炸之前的那个世界——不是像寻常人那样，用意念去想象，而是通过一种特殊观察下的感知——也就是一种特异状态下的直观智慧——了解到世界的真相。随着科学的发展，科学家们的发现越来越接近这个真相。
这种特异状态，就是老子所说的恍兮惚兮的直观智慧状态，在这种状态中，他可以感知到世界的本体性存在，有点像释迦牟尼在定境中所感受到的。在佛教中，我们所认为的世界叫娑婆世界，类似的世界被释迦牟尼称为小千世界，一千个小千世界——也有人说是三千个，我们在这里就按一千个计算——构成一个中千世界，一千个中千世界构成一个大千世界，而老子所说的“域中”、佛教所说的法界则是三千个大千世界那么大。这是佛教关于世界的勾勒。释迦牟尼还说，一杯水中有八万四千只虫子——相当于科学家们所说的微生物——这也是他在直观智慧的观照下所感知的真相。后来，释迦牟尼又说，三千大千世界虽大，却只是毗卢遮那佛手中的一个微尘团。那么，宇宙究竟有多大?有边还是无边?没有人知道。这是一个从孔夫子、释迦牟尼时期就说不清的问题，从来没有人回答过。但释迦牟尼不是不知道答案，而是回答不了。所以，他对这类问题一直不予理睬。你想想看，他如果说有边，那么边外是什么?他如何解释?如果说无边，就更加不可思议，更加无法解释了。所以，他根本没办法解释那种存在状态，只能概括为“不可思议”。
————选自《老子的心事》第二辑
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