子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”可见“中”在儒家的德行观中具有崇高的地位。但孔子并没有对“中庸”有详细的解说，他只是说，如果不能完全做到中道而行，起码也要做个狂狷之士，就是有所为，有所不为。
《孟子尽心上》：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之。”
荀子则将儒家的中道思想加以具体化，使其更具有操作性，因此提出“礼之中”的思想，具体表述为“不苟”。
荀子说：“君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。”
君子不做惊人之举，陈仲子故作清高的行为，君子视之为盗贼不如；君子不作骇俗之论，“山渊平，天地比”之类的奇谈怪论，君子不屑；君子不会为了博取名声而不择手段，盗跖遗臭万年，君子不齿。这些行为都违背了礼义之中。
一、不苟：守中谦和
不苟的本质是守中，言行知乎止，有原则、有分寸。谦谦君子内方而外圆，外圆而不俗。宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容。
不苟是用，守中是体。诗曰：“温温恭人，惟德之基。”
君子守中而不苟，因此坦坦荡荡，表现为：易知而难狎，易惧而难胁，畏患而不避义死，欲利而不为所非，交亲而不比，言辩而不辞。
君子平易近人，但不会没上没下；君子常怀敬畏之心，但不会屈服于胁迫；君子畏惧祸患，但义之所在虽死不辞；君子期望得到利益，但不会为此做违背价值观的事；君子好交友，但不结私党；君子坚持自己独立的观点，但不玩弄辞藻。
孟子说：“生我所欲也，义亦我所欲也。两者不可得兼，舍生而取义也。”荀巨伯说:“败义以求生，岂荀巨伯所行邪？”真正的儒者，从来不苟且。
二、不苟：执中而权
孟子在提出执中的同时，又强调：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”
荀子的看法和孟子如出一辙，并进一步从品格和处事上提出了自己的主张。
在荀子看来，普遍适用性是中道的内在属性，中道是活的存在，权，就是因地制宜，因时制宜，不苟，既不可标新立异，沽名钓誉，也不可死守教条，不知权变。但权变不是变通，不是圆滑。君子应该有自己独立的人格，而不是随波逐流。
权变在品格上表现为，崇人之德，扬人之美，但不谄谀；正义直指，举人之过，但不毁谤；言己之光美，但不夸诞；与时屈伸，柔从若蒲苇，但不胆怯；刚强猛毅，但不骄暴。总之，要以义变应，知当曲直。诗曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”
权还有权衡之义，不失偏颇乃得中。见其可欲也，则必前后虑其可恶也者；见其可利也，则必前后虑其可害也者，而兼权之，孰计之，然后定其欲恶取舍。这是荀子从意识和行动两个方面提出的兼权的要求。
静态的理论永远赶不上动态的现实，荀子也反对机械地去模仿久远的先王之道，而提出“法后王”的主张。先王之道是中，法后王是权。
执中而权的处事方式是，有奉天行道的远大抱负，日常行事则常怀敬畏之心，不越礼；天资聪颖的要明理通达，教化他人，生性愚钝的要端正诚实而遵守礼法；在位时要勤勉尽职守法度，闲居在野仍然要敬奉礼义；开心的时侯要保持心态平和，行事不悖，忧伤时仍能冷静理性而有条不紊；人生得意之时举止风光但要保持内心澄明，境遇困窘时行为简约但不能简慢。
违背执中而权的做法是，野心勃勃、行为狂暴不敬天道，日常行事贪婪不守法度；天性聪明就巧取豪夺，生性愚笨则内心衔恨、意欲伤害他人；一旦被任用就欢欣雀跃而行事傲慢，不被任用则心生怨恨而行为不检；高兴的时候就行事轻率而冒进，忧愁的时候就心生挫败感而畏惧不前；境遇通达便心生自满而行事偏颇，困顿时则自暴自弃而坐立不安。
诗曰：“物其有矣，惟其时矣。”
三、诚则不苟
天地不诚，就不能化育万物。天地四时不断嬗变、化育、更替、新兴。天不言而人推其高，地不言而人推其厚，四时不言而百姓期焉，因为天地至诚。可见，荀子所谓的诚乃是永恒、坚守、寓不变于万变之中的含义。
从时间上来看，本质上天地之始和当下的情形也是一样的，故先古圣王的治国之道和后世圣王的治国之道也是一样的。荀子因而提出应崇先王，法后王。
荀子说，君子养心莫善于诚，致诚则无它事矣。如果能够做到心诚，自然能够事事守中，行为不苟。
心诚体现为守仁和行义。仁是基本的要求，是底线，义是行为的规范。内心能守仁，心就有了主宰，做人就有了基本模样，行事就不会违背礼了。能够以义规范自己的言行，天理就在其中，就能执中而权，应对各种情况。
诚是君子的基本操守，也是治理国家的根本。君子至诚，则默然不语而其意自明，不用施恩而人相亲，不用发怒而人感其威。圣人虽至知，不诚则不能教化万民；父子虽至亲，不诚则会疏远；君主虽至矣，不诚则会被人轻视。
因此，能够守诚则得人心，不能守诚必失人心。只要做到了诚，统治千万人就和统治一个人一样。故操弥约，而事弥大。五寸之矩，尽天下之方也。
诚与不诚，“六生”可辨。公生明，偏生闇；端悫生通，诈伪生塞；诚信生神，夸诞生惑。
不偏不倚谓之公，一心为公的本质是明理；向任何局部的、特定的群体或个体倾斜，就是昏暗、不明理。正直忠厚才能通达，背信藏巧、弄虚作假最终行不通；真诚讲信用，自然具有内在的影响力；妄言自夸，反而让人怀疑。
中庸之说的发扬光大实赖宋儒。《中庸》一书相传为孔子的嫡孙子思及其门人所作，也有认为是秦汉之际的作品。孟子是子思的私淑弟子，儒家道统源于思孟一脉，然孟子的著作中却没有关于“中庸”的论述，由是观之，《中庸》为子思所作的说法确实可疑。荀子是反思孟的，《荀子》中也没有“中庸”的提法，但荀子强调兼权，强调守中在诚、诚心在仁义等思想，都与《中庸》要旨契合。
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