原文：
孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。
注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
要知道，在无穷无尽的时空里，面对着无量无边的万事万物，一个人无论多么伟大，多么渊博，他的认知毕竟是有限的。倘若以有生之涯追无穷之知，那就像神话里逐日的夸父一样，最终只会道渴而死。
人有所知，更有所不知，本来这都是非常浅显的道理，然而奇怪的是，不知为何，越是浅显的东西反而无人能懂，似乎他们更愿意虚妄的认为自己无所不知。
于是庄子感叹说，世人所能知道的，只是有言的辩论，有谁能知道无言的辩论呢？世人所能知道的，也只是可以言说的道，又有谁能知道不可被言说的道呢？
且不说这个不言之辩，不道之道到底如何（实际上也没办法说）。更重要的问题在于，这个世人所信奉的，这个被我们带上了言论面具的辩和道，是不是真的辩和道呢？
辩论有胜负，思想有真伪，但很多时候，这个胜负和真伪只是言语自身逻辑甚至和真理无关的东西的胜利，并不是说辩论的胜利一方就是真理。比如最近的刘国梁事件，张继科马龙等人意气用事的“擅自退赛，无视纪律，损害了爱国主义、集体主义精神，造成了极坏的社会影响。”可到底真的这样么？记得鲁迅先生在《狂人日记》里有段话说：“他们似乎别有心思，我全猜不出，况且他们一翻脸，便说人是恶人。我还记得大哥教我做论，无论怎样好人，翻他几句，他便打上几个圈，原谅坏人几句，他便说翻天妙手，与众不同。”
所以，当世人所尊宠的言之辩、道之道大行其道的时候，如果有人能够知道不言之辩，不道之道，那么他的心就可谓一天府之心。
正如《齐物论》开头谈到的天籁是相对于人籁来讲，此处的天府无疑也是相对于人府而言。人籁无非比竹，那人府又是怎样的？可以说，前面被庄子所批判的诸子百家都是人府。人府里安放的是一颗成心，而成心都是实的。
但什么是天府呢？天府也如同天籁一样，不可言说。但可以通过人府对比出它的妙处，即注焉而不满，酌焉而不竭。你往里面填充东西，永远不会填满；你从里面取出东西，永远也取不完，这已经很玄妙，但更加玄妙的是，拥有天府之心的人，对注入和取出的东西似乎一无所知，来也不知何处来，去也不知何处去，他们就这么自然而然的来了，又自然而然的去了，完全没有留给知一点发挥的余地。
通过注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来这些特点，你可以发现，与安放着成心的人府相比，天府首先是虚的，因为可以注可以酌；其次，这个天府也是无穷无尽的，因为永远注不满，永远取不尽；最后，这个天府是玄之又玄的，因为对所注所取的东西，完全不知其所由来。
从庄子对天府的描述中，也许你早已经猜到，所谓的天府，就是一颗道心。拥有道心的人的状态，就是这种“注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来”的状态。
庄子说，这种状态或境界呢，就叫做葆光。后人林希逸解释说，葆，藏也。藏其光而不漏，故曰葆光。这个解释很美妙，但反复思量，又觉得词不达意。因为，藏是有意识的活动，藏其光而不漏，那就是密不透光。在我看来，这更像是对前面庄子所谓“缦者、窖者、密者”中密者的恰如其分的概括，而不是对拥有天府之人的描述。
既然天府是一颗道心，那么葆光应该是道心之光，拥有类似于道的特质。那么道之光是怎样的呢？
那是并不刺眼的冥冥之光，若隐若现之光，它并没有刻意的躲藏，所以有时候你可以看的见，有时候又看不见，就算看见的时候，也看不确切，模模糊糊，朦朦胧胧，仿佛打上了马赛克的样子。然而，就算你看不清楚，你却能够感受到，光明就在那里。
庄子一篇《齐物论》的主体部分，从南郭子綦悟道时的丧我境界开始，曲折递进，回旋往复，最后又同样归结到得道后的葆光境界。至此，一个完美的散发着冥冥之光的道之圆，终于弥合在一处。此谓由道而始，由道而终，道贯始终。
按说，到葆光这里，应该是《齐物论》完结之处。但不知道庄子是怕人听不懂他的齐物之论，还是为了说明风过之后，树叶仍然需要有“之调调之刁刁”的摇曳回响，于是就在后面又举了例子，仿佛道环之外又星星点点洒下一面光晕，一如环绕着土星的美丽行星环。
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