《道德经》是老子写给统治者的书，一直强调要无为而治，那如果有为会怎么样呢？在第二十九章，老子也给出了答案。
原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。(第二十九章）
译文：不要去为了统治天下而夺取天下，而应该迫不得已的情况下，只好去夺取天下来统治它。天下是神圣之物，不可去强行改变它，强行改变它，必定会失败，强行控制它，必定会失去。圣人之所以成为圣人，是因为他们能够去除过度、奢侈和极端（狂妄自大）。
这章提出“三去”是重点：“是以圣人去甚去奢、去泰。”汉代河上公解释“甚”为贪淫声色，“奢”指贪求服饰饮食，“泰”指贪图宫室台榭。总的来说其实就是指日常生活、为人谋事等各个方面太过度、太极端了，违背了自然常态，因此一定要抛弃掉，恢复到自然清静的本来状态中。
除此之外，老子在《道德经》第十七章给（国君或领导）分别从无为到有为，下面的百姓或者员工给出的不同的反应：
太上，不知有之；——最高等的领导，是都不知道有这个人。这就是无为而治，不战而胜。(道家的无为而治）
其次，亲而誉之；——第二等的领导，是大家都很亲近和赞美他(儒家的特点是家国同治，家族企业居多）
其次，畏之；——第三等的领导，大家听到他的名字就感到害怕。（法家——严明纪律）
其次，侮之。——第四等领导，大都都反抗，轻蔑他。
信不足焉，有不信焉——指领导者的诚信度不够，信念不足，或者没信仰等等，下面的员工就不会对他有信任
悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。——好的统治者悠然而不轻易发号施令，事情成功了，百姓都说：我们自然而然得到的，本来就是这样的。
总结：老子给统治者也是给领导者划分了四个层次。
第一等：“太上，不知有之”，不知道有这个领导，这才是最高明的领导，就是说不是你这个人在管理，而是自然之“道”在管理，是你的文化、思想在管理，所以员工不知道有你这个领导，只知道有你那些符合自然之道的思想；
第二等：“亲而誉之”，下面的员工都亲近你，并且赞美你，这只能算是第二等，因为你还不是无为而治，仍是有为而治；
第三等：“畏之”，所有的员工都怕你；
第四等：“侮之”，大家都侮辱你，都骂你，这样的领导是最不成功的。
写到这里，我回顾了一下，以前上班时碰到的领导还是第二等的居多，也有第三等，第一等好像也朦朦胧胧感受到，但也会有害怕的成份，看来这种高明的领导还是比较少的。
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